Es hora de tirar los sujetadores de coco y las faldas de hierba.

 Es hora de tirar los sujetadores de coco y las faldas de hierba.

La recolección de antigüedades se ha convertido en uno de mis pasatiempos más nuevos, pero encontrar tazas tiki y tarjetas de desnudos del pasado de Hawái en los puestos de los comerciantes en California son recordatorios de cuán sin escrúpulos se ha comercializado Hawái.

Parece imposible revertir más de un siglo de explotación de la cultura nativa hawaiana para la industria de visitantes, y la sexualización de las mujeres hawaianas es un aspecto vergonzoso de ello.

En algún momento, los sujetadores de coco y las faldas de hierba se convirtieron en sinónimos de Hawái. Las películas, la televisión y los anuncios han utilizado la imagen icónica de una niña hula vestida con este atuendo como símbolo de Hawái. Pero no son hawaianos. Existían en Hawái después Contacto occidental, y ya es hora de tirarlos.

El disfraz es un recordatorio de que los nativos hawaianos se vieron obligados a adaptarse a una sociedad colonial imperialista, y las mujeres hawaianas fueron sexualizadas para el entretenimiento occidental.

Cuando busco fotografías históricas de finales del siglo XIX y encuentro chicas hawaianas posando tumbadas en topless con faldas de hierba, surgen preguntas incómodas sobre cuáles eran las intenciones del fotógrafo y del editor en ese momento.

Los usuarios modernos de sujetadores de coco y faldas de hierba ignoran lo que representa y lo ofensivo que puede ser, especialmente cuando también burlón los movimientos de hula para risas o atención. El tropo persiste como una enfermedad en las fiestas temáticas “hawaianas”, como un luau universitario en los EE. UU. continentales, en Halloween y en las publicaciones en las redes sociales sobre Tik Tok e Instagram.

Las faldas hawaianas tradicionales de hula estaban hechas de hojas de ti o kapa (tela de corteza), y las mujeres generalmente iban en topless. La desnudez de las mujeres escandalizó a los visitantes y colonizadores occidentales. Hiram Bingham, el líder del primer grupo de misioneros protestantes en Hawái, llegó en 1820 y describió a los nativos hawaianos como “salvajes desnudos”, con una apariencia de “miseria, degradación y barbarie” en su diario. Creía que el hula era una perversión sexual y una pérdida de tiempo.

“Toda la disposición y el proceso de sus antiguas hulas estaban diseñados para promover la lascivia y, por supuesto, su práctica no podía florecer en comunidades modestas”, escribió Bingham.

El arte sagrado del hula nació en la isla de Molokai, donde su historia distinta es celebrado hoy dia. La diosa Laka compartió la forma de arte con las comunidades de las islas hawaianas. Al no tener un lenguaje escrito, los nativos hawaianos usaban el canto y el hula para transmitir la historia, incluidas historias sobre dioses, jefes, genealogía y lugares. Algunos practicantes de hula, como la bailarina de hula del siglo XX. Iolani Luahinese dice que crean profundas conexiones espirituales a través de la danza.

Un grupo de mujeres hawaianas bailando en Hawái, dibujadas por Louis Choris en 1816, representan el uso tradicional hawaiano de faldas kapa (tela de corteza).

Bajo la influencia de los misioneros, la Reina Regente Kaahumanu abolido prácticas tradicionales, incluidas las actuaciones públicas de hula, en 1830. En cambio, se practicaba en entornos privados entre familias que se negaban a dejar que las tradiciones murieran.

No fue hasta que el rey Kalakaua reinó en 1883 que hubo un renacimiento público del hula, conocido como el Primer Renacimiento Hawaiano, y otras prácticas regresaron. Pero eso no duró mucho.

Cuando el gobierno de Hawái fue derrocado en 1893, su reina fue encarcelada y luego Hawái fue anexado a los Estados Unidos en 1898, las prácticas y costumbres culturales, como el hula, fueron suprimidas una vez más a medida que la gente era empujada hacia la americanización. El idioma hawaiano también fue prohibido en las escuelas en un momento en que Hawai era uno de los más alfabetizado naciones

Mientras se silenciaba a los nativos hawaianos, Hawái se moldeaba en una campaña de marketing que creaba un paraíso ficticio lo suficientemente atractivo como para que los viajeros cruzaran el Pacífico y lo vieran. “Qué mejor manera de vender Hawái que con una mujer hawaiana escasamente vestida esperándote para darte la bienvenida”, estoy seguro que debe haber cruzado los labios de alguien, porque las revistas, los periódicos y los anuncios a principios del siglo XX estaban inundados con imágenes de chicas hula.

La hospitalidad hawaiana se convirtió en una mujer joven con una falda de hierba y un bikini que servía un cóctel. La versión romántica de la chica hula se ve en la portada de la partitura sosteniendo un ukelele con una mirada de añoranza por un amante. O está actuando a medio vestir frente a un hombre singular.

“Hawái es ‘ella’, la imagen occidental de la ‘mujer’ nativa en su encanto mágico. Y si la suerte prevalece, algo de ‘ella’ se te contagiará a ti, el visitante”, escribió la fallecida educadora y activista hawaiana Haunani-Kay Trask en su artículo “Encantadoras manos de hula: turismo corporativo y la prostitución de la cultura hawaiana”. “Este Hawai’i ficticio surge de las profundidades de la enfermedad sexual occidental que exige un nativo oscuro y libre de pecados para una gratificación instantánea entre guerras imperialistas”.

Hula se convirtió en una mercancía y los oportunistas sacaron provecho, creando un elenco de bailarines para actuar en los EE. UU. y Europa. Algunos promotores contrató a bailarinas burlescas blancas en los estados para retratar entretenimiento erótico exótico sin un cuidado que los movimientos no eran para nada hula.

La moda de las chicas hula explotó cuando Hawái se convirtió en el lugar al que aspirar estar. Esto pronto fue seguido en California por la cultura tiki, otro mundo de fantasía creado al convertir los elementos culturales de Hawái y otras naciones insulares del Pacífico en kitsch.

No fue sino hasta la década de 1960 que los nativos hawaianos pudieron recuperar su identidad y diferenciarla de la que nació del turismo y se había extendido por todo el mundo. En 1964, la competencia de hula Feliz Festival Monarca fue fundada, y 1970 trajo un fuerte movimiento cultural, el Segundo Renacimiento Hawaiano, que despertó un renovado interés en el idioma hawaiano y otras costumbres.

A pesar de que los nativos hawaianos han recorrido un largo camino para recuperar la autenticidad cultural, la estereotipada chica hula, vestida con un sujetador de coco y un disfraz de falda de hierba, persiste. Hoy, su imagen percibida, un remanente de una historia de opresión y explotación, continúa la difusión de información errónea sobre la cultura hawaiana a otros.

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