Los nativos americanos recuerdan las torturas y el odio en los internados
MISSION, S.D. (AP) – Tras la muerte de su madre, cuando Rosalie Whirlwind Soldier tenía sólo cuatro años, fue internada en un colegio de nativos americanos en Dakota del Sur y le dijeron que su lengua nativa lakota era “lenguaje del diablo”.
Recuerda que la encerraron durante semanas en el sótano de la Escuela de la Misión India de San Francisco como castigo por infringir las estrictas normas de la escuela. Le cortaron sus largas trenzas en un esfuerzo deliberado por eliminar su identidad cultural. Y cuando se rompió la pierna en un accidente, Whirlwind Soldier dijo que recibió una atención deficiente que le dejó un dolor y una cojera que todavía le dura décadas.
“Pensaba que no había Dios, sólo tortura y odio”, declaró Whirlwind Soldier durante un acto celebrado el sábado en la reserva Rosebud Sioux y dirigido por la secretaria de Interior de EE.UU., Deb Haaland, en un momento en que la agencia se enfrenta al amargo legado de un sistema de internado que funcionó en EE.UU. durante más de un siglo.
Ahora, con 78 años y viviendo todavía en la reserva, Whirlwind Soldier dijo que estaba ventilando sus horribles experiencias con la esperanza de superarlas finalmente.
“Lo único que no hicieron fue meternos (en un horno) y gasearnos”, dijo, comparando el trato a los nativos americanos en Estados Unidos en los siglos XIX y XX con el Holocausto judío durante la Segunda Guerra Mundial.
“Pero lo dejé pasar”, añadió después. “Voy a conseguirlo”.
El acto del sábado fue el tercero de la iniciativa de Haaland “Camino a la curación”, de un año de duración, para las víctimas de abusos en los internados subvencionados por el gobierno, tras las paradas anteriores en Oklahoma y Michigan.
A partir de la Ley de Civilización India de 1819, Estados Unidos promulgó leyes y políticas para establecer y apoyar las escuelas. El objetivo declarado era “civilizar” a los nativos americanos, a los nativos de Alaska y a los nativos de Hawái, pero a menudo se llevó a cabo mediante prácticas abusivas. Las instituciones religiosas y privadas que dirigían muchas de las escuelas recibían financiación federal y eran socios voluntarios.
La mayoría cerraron sus puertas hace tiempo y ninguna sigue existiendo para despojar a los estudiantes de su identidad. Pero algunas, como St. Francis, siguen funcionando como escuelas, aunque con misiones drásticamente diferentes que celebran los orígenes culturales de sus estudiantes nativos.
La ex alumna de St. Francis Ruby Left Hand Bull Sánchez viajó cientos de kilómetros desde Denver para asistir a la reunión del sábado. Lloró al recordar que casi la matan de niña cuando una monja le metió jabón de lejía en la garganta en respuesta a que Sánchez rezara en su idioma nativo.
“Quiero que el mundo lo sepa”, dijo.
Acompañando a Haaland estaba Wizipan Garriott, miembro de los Rosebud Sioux y principal subsecretario adjunto para asuntos indios. Garriott describió cómo los internados formaban parte de una larga historia de injusticias contra su pueblo que comenzó con la exterminación generalizada de su principal fuente de alimento: el bisonte, también conocido como búfalo.
“Primero nos quitaron el búfalo. Luego nos quitaron nuestra tierra, luego nuestros hijos y luego nuestra forma tradicional de religión, las prácticas espirituales”, dijo. “Es importante recordar que los lakotas y otros indígenas seguimos aquí. Podemos pasar por cualquier cosa”.
El primer volumen de un informe de investigación publicado por el Departamento de Interior en mayo identificó más de 400 escuelas de embarque que el gobierno federal apoyó a partir de finales del siglo XIX y hasta bien entrada la década de 1960. También descubrió que al menos 500 niños murieron en algunas de las escuelas, aunque se espera que esa cifra aumente drásticamente a medida que continúe la investigación.
La National Native American Boarding School Healing Coalition (Coalición Nacional para la Sanación de los Internados Americanos) dice que ha contabilizado unas 100 escuelas más que no están en la lista del gobierno y que fueron dirigidas por grupos como las iglesias.
“Todas tenían las mismas misiones, los mismos objetivos: ‘Matar al indio, salvar al hombre'”, dijo Lacey Kinnart, que trabaja para la coalición con sede en Minnesota. En el caso de los niños nativos americanos, Kinnart dijo que la intención era “asimilarlos y robarles todo lo indio excepto su sangre, hacerles despreciar lo que son, su cultura, y olvidar su lengua.”
Dakota del Sur tenía 31 de estas escuelas, incluyendo dos en la Reserva Rosebud Sioux – St. Francis y la Rosebud Agency Boarding and Day School.
La escuela de la Agencia Rosebud, en Mission, funcionó por lo menos hasta 1951 en un sitio que ahora alberga la Universidad Sinte Gleska, donde tuvo lugar la reunión del sábado.
Todo lo que queda del internado es un edificio destruido que solía albergar el comedor, según los miembros de la tribu. Cuando el edificio se incendió hace unos cinco años, la ex alumna Patti Romero, de 73 años, dijo que ella y otrosestaban presentes para celebrar su destrucción.
“Ya no hay gusanos en el chile”, dijo Romero, que asistió a la escuela desde los 6 hasta los 15 años y dijo que la comida a veces estaba infestada.
Está pendiente un segundo informe en la investigación sobre las escuelas iniciada por Haaland, ella misma un Pueblo de la Laguna de Nuevo México y la primera secretaria del gabinete de los nativos americanos. En él se tratarán los lugares de enterramiento, el impacto de las escuelas en las comunidades indígenas y también se intentará dar cuenta de los fondos federales gastados en el problemático programa.
El Congreso está estudiando un proyecto de ley para crear una “comisión de la verdad y la curación” de los internados, similar a la establecida en Canadá en 2008. Si se aprueba, tendría un alcance más amplio que la investigación del Departamento de Interior sobre los internados gestionados por el gobierno federal y podría citar a los responsables.
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Esta historia ha sido corregida para referirse correctamente a Rosalie Whirlwind Soldier.
