COLLEGEVILLE, Minnesota (AP) – Mientras los monjes entonaban oraciones en la iglesia de la Universidad de Saint John, los miembros de la organización estudiantil LGBTQ, QPLUS, se reunían en su salón en el colegio benedictino hermano de la institución de Minnesota, a pocos kilómetros de distancia.
Para Sean Fisher, un estudiante de último curso que se identifica como no binario y ayuda a dirigir QPLUS, su reconocimiento oficial y la financiación por parte de Saint John’s y el College of Saint Benedict es una prueba bienvenida de que las escuelas “reconocen que los estudiantes queer existen.”
Pero las tensiones persisten aquí y en muchos de los cientos de universidades católicas y protestantes de Estados Unidos. Las enseñanzas cristianas a las que se adhieren difieren de los valores sociales sobre la identidad de género y la orientación sexual, porque afirman que Dios creó a los seres humanos con identidades masculinas y femeninas inmutables, y que el sexo sólo debe darse dentro del matrimonio entre un hombre y una mujer.
“La ambivalencia hacia el cuidado genuino se ve empañada por actitudes jesuíticas. Como que ‘Ama a tu prójimo’ tiene un asterisco”, dijo Fisher.
La mayoría de las 200 instituciones católicas que atienden a casi 900.000 estudiantes se han esforzado por ser acogedoras, dijo el reverendo Dennis Holtschneider, presidente de la Asociación de Colegios y Universidades Católicas.
Entre las instituciones protestantes, unas pocas van más allá, y la mayoría espera evitar la polémica, según John Hawthorne, profesor de sociología y administrador jubilado de un colegio cristiano.
“Las denominaciones no cederán, así que las universidades tendrán que marcar el camino”, dijo Hawthorne, añadiendo que puede que en el futuro no haya suficientes estudiantes interesados en las universidades conservadoras. “El estudiante universitario de primer año de hoy nació en 2004, el año en que Massachusetts legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo”.
La mayoría de las escuelas cristianas enumeran la “orientación sexual” en sus declaraciones de no discriminación, y la mitad también incluyen la “identidad de género”, mucho más de lo que lo hicieron en 2013, dijo Jonathan Coley, un sociólogo de la Universidad Estatal de Oklahoma que mantiene una base de datos de las políticas de los estudiantes LGBTQ en las universidades cristianas.
Pero llevar la no discriminación a la práctica crea tensiones y reacciones violentas. En algunas universidades conservadoras se han presentado denuncias por discriminación, mientras que algunos padres y clérigos sostienen que las instituciones que más afirman su identidad están traicionando su misión.
“Tenemos que aprender a vivir con esta tensión”, dijo el reverendo Donal Godfrey, capellán de la Universidad de San Francisco, una institución jesuita en una ciudad con una historia de activismo LGBTQ y un arzobispo católico conservador opuesto al matrimonio entre personas del mismo sexo.
“Los colegios y universidades católicos …. son los lugares más respetuosos con el colectivo LGBTQ de la Iglesia en Estados Unidos”, afirmó Francis DeBernando. New Ways Ministry, la organización de defensa de los católicos LGBTQ que él dirige, mantiene una lista de universidades católicas que considera LGBTQ-friendly.
La Sociedad Cardenal Newman, que aboga por la fidelidad a las enseñanzas de la Iglesia en materia de educación católica, mantiene su propia lista de colegios recomendados.
“Para estos colegios, ser ‘católico’ no es una marca diluida o una tradición histórica”, dijo el presidente de Newman, Patrick Reilly, por correo electrónico.
Otros líderes universitarios ven tensión en las enseñanzas católicas, que tienden a ser conservadoras en sexualidad humana pero progresistas en justicia social.
“Es una especie de cuerda floja”, dijo John Scarano, director del ministerio del campus en la Universidad John Carroll, una escuela jesuita cerca de Cleveland.
A los padres y futuros estudiantes indecisos entre John Carroll y la Universidad Franciscana de Steubenville, Ohio, Scarano les dice: “Aquí, su catolicismo va a ser desafiado.”
En Franciscan, “no nos alejamos de la verdad de la persona humana tal como se descubre en las Escrituras, la tradición de la Iglesia y la autoridad docente de la Iglesia”, dijo el reverendo Jonathan St. Andre, un alto dirigente de la universidad, añadiendo que Franciscan no tolera el acoso a los que no están de acuerdo.
La seguridad de los estudiantes es una prioridad, dijo Mary Geller, rectora asociada de Saint John’s y Saint Benedict. Las instituciones de un solo sexo de Minnesota admiten ahora a los estudiantes en función del género con el que se identifican, y consideran los traslados de aquellos que realizan la transición.
Eso enfurece a algunos padres, como un padre que se quejaba “de que tengamos estudiantes con partes del cuerpo masculinas en una residencia femenina”, recuerda Geller. “Me limité a decir: ‘Señor, yo no reviso partes del cuerpo'”.
El año pasado, estudiantes o antiguos estudiantes LGBTQ de escuelas cristianas financiadas con fondos federales presentaron una demanda colectiva contra el Departamento de Educación de EE.UU., alegando que su exención religiosa permite a las escuelas discriminar inconstitucionalmente a los estudiantes LGBTQ.
En mayo, elLa Oficina de Derechos Civiles del Departamento de Educación inició una investigación separada por presuntas violaciones de los derechos de los estudiantes LGBTQ en seis universidades cristianas, incluida la Universidad Liberty.
La universidad evangélica independiente ha ampliado enormemente sus normas prohibitivas, prohibiendo los clubes LGBTQ, las muestras de afecto entre personas del mismo sexo y el uso de pronombres, baños y vestuarios que no correspondan al sexo de nacimiento de una persona. El manual del estudiante de Liberty prohíbe declaraciones y comportamientos asociados a lo que denomina “estados mentales LGBT”.
“Liberty es muy antigay”, dijo Sydney Windsor, estudiante de último curso allí que llegó a Liberty para sofocar su atracción por las mujeres y ahora se identifica como pansexual. “Son años de traumas irreversibles”.
En algunas escuelas evangélicas, la lucha por los derechos se ha trasladado a la diversidad LGBTQ en la contratación de profesores y personal.
Este año, la Eastern University, situada en St. Davids, Pensilvania, y afiliada a la American Baptist Churches USA, modificó sus políticas para permitir la contratación de profesorado con matrimonios del mismo sexo – una de las pocas escuelas evangélicas que lo ha hecho.
“Si consiguiéramos que el profesorado saliera del armario y que las personas queer estuvieran abiertamente representadas en el campus, sería algo realmente importante”, afirmó Faith Jeanette Millender, una estudiante que se identifica como bisexual o queer.
En la Universidad Seattle Pacific, afiliada a la Iglesia Metodista Libre, se está produciendo un enfrentamiento entre estudiantes, profesores y el consejo de administración de la institución por la contratación de profesores LGBTQ.
El profesorado votó en contra del consejo de administración por mantener la política que prohíbe a las personas del mismo sexo ocupar puestos a tiempo completo. El profesorado y los estudiantes también han demandado a la junta por incumplir su deber fiduciario.
“Sé cuánto daño ha hecho el cristianismo a las comunidades, ya sean personas de color, mujeres o personas LGBTQ”, dijo Chloe Guillot, de 22 años, estudiante de posgrado de la SPU y una de las 16 demandantes en ese juicio. “Tengo la responsabilidad de entrar en esos espacios y estar dispuesta a luchar. Como cristiana, tenemos que hacernos responsables”.
La administración respondió a una de las demandas en una presentación judicial en la que afirmaba que espera que los estudiantes y el profesorado “afirmen la declaración de fe de la Universidad y acaten sus expectativas de estilo de vida, que en conjunto conforman la visión y la misión de la institución.”
Para los estudiantes, las acciones concretas demostrarán si las personas LGBTQ pueden ser realmente bienvenidas en los campus cristianos.
Ryan Imm, estudiante de tercer año de Saint John’s y líder de QPLUS que se identifica como gay, recordó un insulto anti-LGBTQ utilizado en su piso residencial. Pero también señaló signos esperanzadores, como el popular espectáculo drag de Saint Benedict.
“Es casi como si la gente olvidara que hay disonancia”, dijo Imm.
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