La renovada sala del museo de Nueva York muestra las perspectivas indígenas

No era una visita cualquiera. Guerin estuvo allí por invitación del museo en 2017 para el inicio de un proyecto de renovación de la sala, incorporando las perspectivas indígenas. Para él y los representantes de otras comunidades indígenas del noroeste del Pacífico y del oeste de Canadá, la renovación de 5 años y 19 millones de dólares de la Sala de la Costa Noroeste, que se reabrió al público el viernes, fue una oportunidad para contar sus propias historias.

“Nuestra gente está muy, muy cansada de ser ‘estudiada’, porque la idea errónea de lo que somos siempre ha sido la perdición de la comunidad exterior”, dijo. “Siempre hemos estado aquí, dispuestos a decirle a la gente quiénes somos”.

La sala fue la primera galería del museo, inaugurada en 1899 bajo los auspicios de Franz Boas, un antropólogo muy interesado en las culturas indígenas del noroeste y la costa occidental de Canadá. Boas era también un defensor de lo que entonces era una idea revolucionaria de que las diferentes culturas debían ser examinadas por derecho propio y no en una especie de escala comparativa.

Sin embargo, desde principios del siglo XX no se había modificado en gran medida. Cuando los responsables del museo decidieron que era hora de renovarlo, sabían que no podían hacerlo sin la aportación de las personas cuyas culturas se exponen.

“Gran parte de lo que hicimos fue tratar de traer esta colección histórica al siglo XXI, y eso es contando nuevas historias con voces activas en todas estas comunidades y naciones”, dijo Lauri Halderman, vicepresidente de exposiciones.

El museo reunió a representantes de las comunidades indígenas para hablar de lo que debería contener la galería y cómo debería ser la muestra de 10 naciones tribales del noroeste del Pacífico.

No fue un proceso sencillo, menos aún por el impacto de la pandemia, que obligó a colaborar a distancia en lugar de en persona.

“En realidad, no teníamos un proceso ni una hoja de ruta por delante. Tuvimos que descubrirlo sobre la marcha… es un trabajo duro”, dijo Halderman. “Pero creo que fue validado más allá de toda expectativa cuando todos vinieron y dijeron lo orgullosos que estaban”.

La sala incluye algunas piezas icónicas que cualquiera que haya estado en el museo recordará – incluyendo una enorme canoa de 63 pies de largo que durante décadas estuvo colocada fuera de la sala pero que ahora ha sido traída y suspendida del techo junto con varias tallas gigantes.

Como novedad, los objetos expuestos van acompañados de textos en inglés y en lenguas indígenas, y la sala incluye una sección de la galería que muestra cómo los artistas indígenas más jóvenes utilizan motivos y diseños de generaciones anteriores. También hay una pieza de vídeo con personas que hablan del pasado de las tribus y de sus preocupaciones en el presente.

Queda la cuestión fundamental de si los museos deberían albergar estas colecciones y tratar de contar estas historias en primer lugar, dado el papel que el robo y la colonialización han desempeñado en su construcción, y la forma en que las comunidades indígenas han sido tratadas.

Los museos “parecen funcionar como vitrinas de trofeos muy caras, y en el caso del Museo Americano de Historia Natural, quizá las más caras del mundo”, dijo Haa’yuups, cocurador de la sala, que es jefe de la Casa de Taḳiishtaḳamlthat-ḥ, de la Primera Nación Huupa’chesat-ḥ.

Dijo: “Parece que tienen un metalenguaje o un metamensaje: ‘¿No somos poderosos? ¿No vamos a dominar el mundo?”

Haa’yuups vio su participación como una forma de ayudar a impulsar una diferencia, de hacer que la gente piense si los objetos expuestos estarían mejor con la gente de la que proceden.

“¿Tiene sentido que un grupo de personas que no tienen nada que ver con esos objetos se pasen la vida gestionándolos?”, dijo. “¿O tiene sentido devolver esos tesoros a las comunidades de las que proceden?”.

Es una cuestión que el museo ha tratado y sigue tratando, dijo Peter Whiteley, conservador de etnología norteamericana. Dijo que la institución, que ha repatriado objetos a lo largo de los años, había decidido durante el proceso de renovación que estaba dispuesta a realizar algunas repatriaciones adicionales limitadas y a desarrollar una mayor colaboración entre el museo y las tribus nativas.

A pesar de las preguntas más profundas, los miembrosde las naciones indígenas y del personal de los museos que participaron en el proceso dijeron que éste demostró lo que es posible en términos de colaboración y de escuchar las voces indígenas.

“Lo mejor de esto, el resultado de estos consultores de las diferentes tribus nativas”, dijo David Boxley, representante de la tribu Tsimshian, “es que es nuestra voz la que habla”.

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Hajela es miembro del equipo de AP que cubre la raza y la etnia. Está en Twitter en twitter.com/dhajela