La prohibición del hijab ahonda las diferencias entre hindúes y musulmanes en el estado indio

“No es sólo un trozo de tela”, dijo Assadi mientras visitaba la casa de una amiga. Llevaba un niqab, una prenda aún más oculta que vela casi todo el rostro con sólo una hendidura para los ojos, que se pone cuando está fuera de casa. “El niqab es mi identidad. Y ahora mismo lo que están haciendo es quitarme mi identidad”.

Ella es una de las innumerables estudiantes musulmanas de Karnataka que se han encontrado en el centro de un tormentoso debate sobre la prohibición del hijab en las escuelas y el lugar que ocupa el velo islámico en esta nación de mayoría hindú pero constitucionalmente secular.

La cuestión se ha convertido en un punto de inflamación de la batalla por los derechos de los musulmanes, que temen ser apartados como una minoría en la India y ven las restricciones al hiyab como una preocupante escalada del nacionalismo hindú bajo el gobierno del primer ministro Narendra Modi.

El martes, un tribunal indio confirmó la prohibición, diciendo que el pañuelo musulmán no es una práctica religiosa esencial del Islam.

El hiyab lo llevan muchas mujeres musulmanas para mantener la modestia o como símbolo religioso, a menudo considerado no sólo como una prenda de vestir, sino como un mandato de su fe. Quienes se oponen a él lo consideran un símbolo de opresión, impuesto a las mujeres. Los partidarios del hiyab lo niegan y dicen que tiene diferentes significados según la persona, incluso como expresión orgullosa de la identidad musulmana.

El furor comenzó en enero en la India, donde los musulmanes representan sólo el 14% de los 1.400 millones de habitantes del país, pero son lo suficientemente numerosos como para convertirlo en el segundo país con mayor población musulmana, después de Indonesia.

El personal de un colegio público de Udupi, una ciudad costera de Karnataka, empezó a negar la admisión a las chicas que se presentaban con hijab, alegando que violaban el código de uniformes.

Las alumnas protestaron acampando en el exterior y celebrando sus clases allí, argumentando que las estudiantes musulmanas podían llevar pañuelos en la escuela desde hacía tiempo. Otras escuelas del estado no tardaron en imponer prohibiciones similares, lo que provocó manifestaciones de cientos de mujeres musulmanas.

Esto dio lugar a protestas de estudiantes hindúes que llevaban chales de color azafrán, un color estrechamente asociado con esa religión y favorecido por los nacionalistas hindúes. Gritaron consignas como “Hail Lord Ram”, una frase que tradicionalmente se utilizaba para celebrar la deidad hindú pero que ha sido cooptada por los nacionalistas.

En uno de los campus, un chico se subió a un mástil e izó una bandera azafrán entre los vítores de sus amigos. En otro, una chica con hijab fue recibida con consignas hindúes gritadas por un grupo de chicos; ella levantó el puño y gritó “¡Allahu akbar!”. – “Dios es grande”, en árabe.

Para calmar las tensiones, el estado, gobernado por el Partido Bharatiya Janata de Modi, cerró las escuelas y los colegios durante tres días. A continuación, prohibió en todo el estado el uso del hiyab en las clases, alegando que la “vestimenta religiosa” en las escuelas gestionadas por el gobierno “perturba la igualdad, la integridad y el orden público”.

Algunas estudiantes cedieron y asistieron con la cabeza descubierta. Otras se negaron y llevan casi dos meses sin poder ir a la escuela, alumnas como Ayesha Anwar, una joven de 18 años de Udupi que no ha podido ir a los exámenes y se está quedando atrás con respecto a sus compañeras.

“Siento que todo el mundo nos ha defraudado”, dijo Anwar mientras estaba rodeada de amigos en una cafetería poco iluminada, su voz apenas un susurro desde detrás de su velo de tela.

Seis estudiantes demandaron para anular la prohibición estatal, ahora confirmada por el tribunal, argumentando que viola sus derechos a la educación y a la libertad religiosa. Una de las demandantes de la impugnación fue Aliya Assadi.

“Soy india y musulmana”, dijo. “Cuando veo esto con el punto de vista de una musulmana, veo que mi hijab está en juego, y como india, veo que se han violado mis valores constitucionales”.

Su activismo tiene un coste: los nacionalistas hindúes publicaron sus datos personales en las redes sociales, desatando una avalancha de abusos y acoso en Internet. Perdió amigos que calificaron sus acciones de fundamentalismo musulmán.

Pero se mantiene firme en el uso del hiyab. Lo hizo por primera vez de niña, imitando a su madre, colocando cuidadosamente el pañuelo frente al espejo cada mañana. Hoy disfruta de la intimidad que le proporciona y de la sensación de orgullo religioso que transmite: “Me da confianza”.

Ayesha Imtiaz, otra estudiante a la que se le prohibióescuela, dijo que lo lleva como muestra de devoción al Islam, pero reconoció que las opiniones varían incluso entre las mujeres musulmanas.

“Hay muchas de mis amigas que no llevan hijab dentro de las aulas”, dijo Imtiaz, de 20 años. “Se sienten empoderadas a su manera, y yo me siento empoderada a mi manera”.

En su opinión, las prohibiciones segregan a las mujeres según su fe y contravienen los valores fundamentales de la India en materia de diversidad.

“Es islamofobia”, dijo Imtiaz.

Las restricciones al uso del hiyab han surgido en otros países, como Francia, que en 2004 lo prohibió en las escuelas. Otros países europeos han promulgado normativas para los espacios públicos, normalmente dirigidas a las prendas más ocultas, como los niqabs y los burkas. El uso del velo ha dividido incluso a algunas comunidades musulmanas.

En la India, el hiyab no ha estado históricamente prohibido ni limitado en los espacios públicos. Las mujeres que se cubren la cabeza son habituales en todo el país, que tiene la libertad religiosa consagrada en su carta nacional con el Estado laico como piedra angular.

Pero los críticos de Modi dicen que la India se ha alejado constantemente de ese compromiso con el laicismo y que hoy en día está profundamente fracturada por motivos religiosos. El primer ministro y los altos funcionarios del gabinete suelen celebrar rituales y oraciones hindúes en televisión, lo que difumina las líneas entre la religión y el Estado.

Desde su llegada al poder en 2014, el gobierno de Modi ha aprobado una serie de leyes que los opositores califican de antimusulmanas, aunque su partido rechaza las acusaciones de ser discriminatorio.

Mientras tanto, los llamamientos a la violencia contra los musulmanes han pasado de los márgenes de la sociedad a la corriente principal. Grupos de vigilancia como Human Rights Watch y Amnistía Internacional han advertido de que los ataques podrían intensificarse contra los musulmanes, que están desproporcionadamente representados en los barrios más pobres de la India y en las cárceles.

Algunos de los sentimientos antiislámicos se han dirigido específicamente a las mujeres: recientemente muchos en el país se indignaron por un sitio web que se creó ofreciendo una “subasta” falsa de más de 100 mujeres musulmanas indias destacadas, entre ellas periodistas, activistas, artistas y estrellas de cine.

Los estudiantes musulmanes alegan que detrás de las contramanifestaciones en Karnataka estaba Hindu Jagran Vedike, un grupo nacionalista asociado a Rashtriya Swayamsevak Sangh, una organización hindú de extrema derecha vinculada ideológicamente al partido político de Modi.

Mahesh Bailur, uno de los principales miembros de Hindu Jagran Vedike, negó que su grupo organizara manifestaciones y dijo que sólo ofrecía “apoyo moral” a los chales azafrán y a su causa.

“Hoy estas chicas exigen el hijab en las universidades. Mañana querrán rezar allí. Finalmente, querrán aulas separadas para ellas”, dijo. “Esto es inaceptable”.

Bailur, de 36 años, es partidario de una desacreditada teoría de la conspiración que sostiene que los musulmanes están conspirando para convertir a la población hindú de la India y acabar convirtiéndola en una nación islámica. La exigencia de llevar el hijab en las clases, según él, forma parte de ello.

Manavi Atri, abogada de derechos humanos con sede en Bengaluru, la capital de Karnataka, dijo que la prohibición del hiyab es uno de los muchos ataques a las expresiones de la identidad musulmana en la India actual, viola los principios de neutralidad del Estado en materia religiosa, e infla una “filosofía de nosotros contra ellos” en un país ya desgarrado por las divisiones sectarias. Lo más preocupante, dijo, es la presión que ejerce sobre las niñas y las jóvenes en sus años de formación.

“Esta elección (entre la educación y la fe) que se está obligando a hacer a la gente no es una elección que se tenga que hacer a esa edad”, dijo.

En el juicio, los abogados del estado de Karnataka argumentaron que el Corán no establece claramente que llevar el hiyab sea una práctica espiritual esencial, por lo que prohibirlo no viola la libertad religiosa.

Muchos musulmanes rechazan esa interpretación.

Un viernes reciente, Rasheed Ahmad, el imán principal de la gran mezquita de Udupi, pronunció un sermón ante cientos de fieles. Con su voz atronadora a través de los altavoces montados en los minaretes, arremetió contra las prohibiciones como un ataque al Islam.

“El hiyab no es sólo nuestro derecho”, dijo más tarde en una entrevista, “sino una orden de Dios”.

Assadi dijo que ella y las demás están decididas a prevalecer.

“Somos mujeres musulmanas valientes”, dijo, “y sabemos cómo luchar por nuestros derechos”.

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