Jetsunma Tenzin Palmo, nacida en Inglaterra, ha dedicado su vida a alcanzar la iluminación en forma de mujer: en una ocasión pasó años aislada en una cueva del Himalaya para seguir el riguroso camino de los yoguis más devotos. Más tarde, fundó un convento en la India para ofrecer a las mujeres del budismo tibetano algunas de las mismas oportunidades reservadas a los monjes.
La venerable Dhammananda renunció a su vida familiar y a una prestigiosa carrera académica en Tailandia para seguir el camino de Buda. A continuación, desafió el desigual estatus de las mujeres en la práctica budista de su país viajando a Sri Lanka para convertirse en la primera monja tailandesa totalmente ordenada en Theravada, una de las formas más antiguas del budismo.
Nacidas en un mundo aparte, forman parte de un grupo de respetadas monjas o “bhikkhunis”, laicas y académicas que han desafiado las antiguas tradiciones patriarcales. En las últimas décadas han abierto un camino de progreso para las mujeres budistas, desde la educación, pasando por la creación de conventos, hasta la búsqueda de la ordenación plena.
Sin embargo, en todas las ramas, muchos de los que están en la vanguardia del movimiento dicen que hay que lograr más para que las mujeres puedan tener igualdad de oportunidades.
“Está cambiando porque ahora hay mucho más interés en lo femenino. No sólo en el budismo, sino en todo el mundo, ¿por qué las mujeres han sido tan descuidadas y pasadas por alto durante milenios?”, dijo Palmo. Unas 100 monjas viven y estudian en su convento de Dongyu Gatsal Ling, en la India.
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Este artículo forma parte de una serie de The Associated Press y Religion News Service sobre el papel de las mujeres en las religiones dirigidas por hombres.
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Las mujeres fueron incluidas en el budismo desde sus primeros años, y su ordenación monástica se remonta a más de 2.500 años, dijo Judith Simmer-Brown, profesora emérita de estudios contemplativos y religiosos en la Universidad Naropa de Colorado, una escuela de artes liberales asociada al budismo. Pero a medida que el monacato se extendía desde la India a otros países, a menudo había requisitos adicionales para ordenarse en esas sociedades patriarcales.
“La ordenación plena para las mujeres ha sido muy difícil”, dijo Simmer-Brown sobre algunas ramas. “A pesar de que las enseñanzas budistas siempre dicen que las mujeres tienen la misma capacidad para iluminarse e incluso pueden ser más aptas para la iluminación que los hombres”.
En los últimos 25 años, a medida que el budismo ha crecido en Occidente y las sociedades budistas asiáticas se han visto influenciadas por el feminismo, hay más conciencia de la importancia del liderazgo de las mujeres, dijo.
En el budismo, la situación de la mujer varía según los países y las ramas que siguen tradiciones y prácticas diferentes. Las mujeres pueden ordenarse como el equivalente a los monjes en China, Corea del Sur, Taiwán y Vietnam, donde predomina la escuela budista Mahayana. La ordenación femenina no existe en la tradición tibetana ni en Camboya, Laos o Myanmar.
Las mujeres también tienen prohibido convertirse en monjes en Tailandia, donde más del 90% de la población es budista. Históricamente, las mujeres sólo podían convertirse en monjas de capa blanca, a menudo tratadas como amas de casa glorificadas del templo. Pero decenas de ellas han viajado a Sri Lanka para recibir la ordenación completa.
Dhammananda, la monja tailandesa pionera, era una respetada erudita budista y personalidad de la televisión antes de su ordenación. Un día se miró en un espejo y escuchó una voz interior que le preguntaba: “¿Cuánto tiempo debo hacer esto?”. Hizo votos de celibato y decidió vivir separada de sus tres hijos, viajando a Sri Lanka para su ordenación como novicia en 2001.
Cuando regresó a Tailandia con la cabeza afeitada y vistiendo las túnicas de color azafrán reservadas a los hombres, se enfrentó a las críticas por desafiar la jerarquía budista dirigida por hombres. Decían: “Imagínate a una mujer poniéndose la túnica, debe estar loca”, decía Dhammananda, que se ordenó completamente en 2003.
Dos décadas más tarde, dijo, la gente en la calle ya no “te mira con ojos desconcertados” porque Tailandia tiene ahora más de 280 mujeres totalmente ordenadas en todo el país, aunque ellas y sus monasterios no están reconocidos legalmente y no reciben financiación del Estado.
Dhammananda sostiene que Buda construyó la religión como un taburete de cuatro patas: monjes, monjas, laicos y laicas.
“Estamos en el lado correcto de la historia”, dijo.
Las mujeres llevan un estilo de vida sencillo y se rigen por 311 preceptos, incluido el celibato. Entre sus filas y las de cientos de aspirantes se encuentran una ex ejecutiva de Google, una licenciada de Harvard, periodistas y médicos, así como vendedoras de fideos del pueblo.
Las mujeres budistas tailandesas han ido desempeñando papeles más importantes, según Kritsana Raksachom, monja y profesora de la Universidad Maha Chulalongkorn Rajavidyalaya de Bangkok. Ellas Dirige cada vez más cursos de meditación con seguidores masculinos y femeninos, enseña budismo y lenguas pali a monjes y novicios en universidades públicas budistas, y dirige organizaciones benéficas.
En Sri Lanka, la orden de las bhikkhuni se estableció en el siglo III a.C. tras la introducción del budismo desde la India, pero luego desapareció debido a las invasiones extranjeras y otros factores. No fue hasta finales de los años 80 y 90 cuando las primeras monjas de Sri Lanka en más de un milenio recibieron su ordenación superior.
Peradeniye Dhammashanti, monja del Centro Internacional de Meditación Budista Paramita de Sri Lanka, afirma que las mujeres laicas y las bhikkhunis han hecho progresos significativos. Sin embargo, lamenta que sigan careciendo de una educación adecuada y de lugares para meditar.
Las mujeres budistas de Japón se centran en el cuidado de los afligidos, los enfermos mentales, los ancianos y las familias, dijo Paula Arai, profesora de estudios religiosos en la Universidad Estatal de Luisiana. Los rangos de monásticos masculinos y femeninos son los mismos, y las mujeres “tienen este ‘descaro’ porque cuando la tradición se introdujo en Japón en el siglo VI, las mujeres fueron las primeras en ordenarse completamente, dijo Arai.
En el budismo tibetano, las monjas han conseguido muchos de los privilegios históricamente reservados a los monjes. Entre ellos, estudiar para el geshema, el grado más alto y exigente de la tradición, que les fue negado durante siglos.
“El equilibrio está cambiando porque ahora, ciertamente en el budismo tibetano, las monjas tienen una gran formación y los mismos títulos que los monjes”, dijo Palmo. “También enseñan, por lo que su nivel de confianza ha aumentado enormemente”.
Aun así, se lamenta de que en la tradición tibetana las mujeres sólo pueden convertirse en monjas novicias y no ordenarse por completo.
“Están como en la puerta, pero no entran”, dice Palmo. “Es triste que haya tanta resistencia”.
Tras ser testigo de la desigualdad de oportunidades para las mujeres, la venerable Karma Lekshe Tsomo se propuso como misión de por vida abordar el desequilibrio.
Nacida en California, creció practicando el surf y viajó a Asia en la década de 1950, cuando era difícil encontrar maestros, monasterios y libros de budismo. Estudió con maestros del budismo tibetano y, a finales de los 80, organizó una conferencia internacional pionera de mujeres budistas en el mismo pueblo donde Buda despertó. Posteriormente, creó la Asociación Internacional de Mujeres Budistas Sakyadhita y un proyecto educativo para mujeres que dirige escuelas en Bangladesh, Laos y el Himalaya.
“Para alcanzar ese nivel más alto, las mujeres necesitan las mismas herramientas para trabajar, las mismas oportunidades que tienen los hombres”, dijo Tsomo, que es profesora de Estudios Budistas en la Universidad de San Diego.
La escritora y periodista Michaela Haas elogió a Tsomo, Palmo y otras mujeres perfiladas en su libro “Dakini Power: Twelve Extraordinary Women Shaping the Transmission of Tibetan Buddhism in the West”. Pero está decepcionada por la falta de progreso.
“Deberíamos estar más avanzados, y a pesar de estas grandes maestras, la tradición no ha cambiado tanto”, dijo.
“Tienen que esforzarse más y hacer el doble de trabajo y estar súper, súper cualificadas”. Mientras tanto, en algunos monasterios, dijo, a las mujeres, incluso a las monjas, se les encarga la cocina y la lavandería, “por lo que sigue siendo una comprensión anticuada de los roles de género.”
La venerable Thubten Chodron, que viajó por primera vez a la India en la década de 1970 para estudiar con el Dalai Lama y otros maestros del budismo tibetano, dijo que ha visto un cambio positivo “enorme” para las monjas desde entonces. En 2003 abrió la Abadía Sravasti, en el estado de Washington, el único monasterio de formación budista tibetana para monjes y monjas occidentales en América.
El día comienza antes del amanecer con enseñanzas y meditación, seguidas de sesiones de canto.
“Estoy entrenando a todas las personas que vendrán que tengan una motivación sincera y quieran seguir la disciplina que mantenemos aquí”, dijo Chodron, que ha escrito libros con el Dalai Lama y también es autora de “Budismo para principiantes”.
Una de sus alumnas es Thubten Damcho, de 38 años. Nacida en Singapur, se inició en el budismo en la Universidad de Princeton. Después de su graduación conoció a Chodron, recibió su ordenación de novicia en la Abadía de Sravasti y se ordenó completamente en Taiwán.
“Pasó algún tiempo en mi ordenación antes de que entendiera: ‘Oh, esta ordenación no está disponible para todas las mujeres'”, dijo Damcho. “Estoy viviendo una época en la que esto es posible de nuevo, y lo raro y sorprendente que es”.
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Los periodistas de AP Bharatha Mallawarachi en Colombo, Sri Lanka, y Grant Peck y Chalida Ekvitthayavechnukul en Bangkok contribuyeron a este informe.
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