Un nuevo informe del Departamento del Interior sobre el legado de los internados para nativos americanos subraya la estrecha colaboración del gobierno estadounidense con las iglesias para cristianizarlos como parte de un proyecto para separarlos de su cultura, su identidad y, en última instancia, su tierra.
El papel de las iglesias constituye una parte secundaria del Informe de Investigación de la Iniciativa Federal de Internados Indígenas, publicado el miércoles tras una revisión de un año de duración provocada por los descubrimientos en 2021 de cientos de posibles tumbas en antiguos internados de Canadá. La mayor parte se centra en la responsabilidad del gobierno por las acciones y políticas de sus propios funcionarios.
Pero detalla cómo el gobierno proporcionó financiación y otras ayudas a los internados religiosos para niños nativos en el siglo XIX y principios del XX en una medida que normalmente habría estado prohibida en virtud de las normas de separación entre Iglesia y Estado. Las iglesias también tenían influencia en el gobierno, añade, y podían recomendar a personas para que ocuparan puestos federales en asuntos indígenas.
Aunque esta colaboración entre la Iglesia y el Estado es bien conocida por los especialistas en la materia y fue objeto de informes federales en generaciones pasadas, el último lo lleva a una amplia audiencia en un momento en que muchos estadounidenses están empezando a conocer los internados.
El informe del Departamento del Interior, citando una investigación del Senado de 1969, reconoce que “la política federal hacia el indio se basaba en el deseo de despojarlo de sus tierras. La política educativa estaba en función de nuestra política de tierras”.
Una parte fundamental de ello era la formación de los nativos americanos en profesiones que requerían menos tierras -aunque a menudo eran inadecuadas para los trabajos disponibles-, además de romper los lazos tribales.
La conversión cristiana también fue clave, dice el informe, citando un documento del Comisionado de Asuntos Indígenas de 1886 que menospreciaba las tradiciones espirituales de los nativos y decía que el gobierno debía proporcionar “estímulo y cooperación” a los misioneros.
“La ayuda gubernamental proporcionada les permite sostener sus misiones, y hace posible… conducir a este pueblo, cuyo paganismo ha sido el principal obstáculo para su civilización, a la luz del cristianismo”, escribió el comisionado en ese momento.
El informe de esta semana también dice que el gobierno financió las escuelas con dinero mantenido en fideicomiso para las tribus como compensación por las tierras que cedieron. Una sentencia del Tribunal Supremo de 1908 sostuvo que “la prohibición del Gobierno Federal de gastar fondos en escuelas religiosas no se aplicaba a los fondos de los tratados indios”, señala.
Y dice, citando la investigación del Senado de 1969, que el ejército estadounidense “fue llamado con frecuencia para reforzar las órdenes de los misioneros” en el siglo XIX.
El informe identifica 408 internados para niños indígenas en 37 estados y antiguos territorios que fueron dirigidos o apoyados por el gobierno entre 1819 y 1969. Aunque no dice cuántos eran administrados por la iglesia, un informe anterior de la Coalición Nacional para la Sanación de los Internados Indígenas descubrió que más de 150 lo eran, aproximadamente la mitad por grupos católicos y protestantes.
En una audiencia en el Congreso el jueves sobre un proyecto de ley que autorizaría una comisión de verdad y sanación para investigar los internados, siguiendo el modelo de una similar en Canadá, el testigo Matthew War Bonnet testificó sobre su experiencia de la infancia en el Internado de San Francisco en Dakota del Sur. Los sacerdotes que dirigían el centro trataron de alejarle de sus padres y de su cultura, y a veces le sometieron a abusos sádicos.
“Los internados estaban sancionados por el Gobierno de los Estados Unidos”, dijo War Bonnet, de 76 años, un lakota sicangu de la reserva Rosebud Sioux. “El gobierno dio a las iglesias nuestras tierras para cristianizarnos, modernizarnos y civilizarnos. Pero las iglesias nos trataron mal… El gobierno y las iglesias deben rendir cuentas”.
El reverendo Bradley Hauff, misionero de la Iglesia Episcopal para los ministerios indígenas, que es lakota y miembro de la tribu oglala sioux, dijo que los grupos religiosos deben enfrentarse a su historia de colaboración en las escuelas.
“Por mucho que en la iglesia no queramos reconocerlo, es la verdad, y tenemos que reconocerlo y asumirlo. Trabajamos codo con codo con el gobierno en el proceso de asimilación”, dijo. “La mayoría de las denominaciones cristianas, si no todas, que tenían presencia en América a finales del siglo XIX gestionaban al menos un internado indígena”.
En su Convención General de julio, la Iglesia Episcopal tiene previsto votar sobre la indagación de su papel con las escuelas y el reconocimiento de su responsabilidad por causar el traumaen generaciones de nativos americanos.
Maka Black Elk, director ejecutivo de la verdad y la curación en la Escuela India de Nube Roja, fundada en 1888 por los jesuitas en Pine Ridge, Dakota del Sur, estuvo de acuerdo en que los grupos religiosos deben reconocer su pasado. El personal, la lengua y los rituales lakotas son fundamentales para la moderna escuela de Nube Roja, que atiende tanto a los cristianos como a los seguidores de las tradiciones espirituales nativas.
“Aunque hoy reconocemos que hay muchos nativos que se identifican como cristianos … y valoran esa parte de su identidad, tenemos que comprometernos profundamente con esa historia”, dijo.
Cualquier evangelización debe estar “arraigada en la capacidad de acción de las personas y (ser) no violenta”, añadió Black Elk, que es oglala lakota. “Esa es una parte importante de nuestro debate de hoy. Es una cuestión más amplia para la Iglesia católica en general, no sólo para nosotros”.
En abril, el Papa Francisco se disculpó en el Vaticano ante las delegaciones indígenas de Canadá “por la deplorable conducta de esos miembros de la Iglesia católica” en el funcionamiento de las escuelas, donde muchos niños sufrieron abusos y murieron por enfermedades y otras causas. Francisco tiene previsto volver a pedir disculpas en suelo canadiense en julio.
El Comité de Amigos para la Legislación Nacional, un grupo de presión afiliado al movimiento cuáquero, que gestionó varios internados, dijo en un comunicado que el informe de Interior de esta semana debería impulsar la aprobación por parte del Congreso de la comisión de la verdad y la sanación.
“Además, hacemos un llamamiento a la comunidad religiosa en general para que comparta los registros y las cuentas de su administración de estas escuelas”, dijo el comité. “Sólo a través de una completa honestidad y transparencia podremos empezar a avanzar hacia un futuro más justo”.
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