Un festival de comida acusado de ignorar la historia negra está tratando de cambiar

Pero Kearney, quien lanzó el sitio web Black Food Fridays en 2020 para alentar a las personas a patrocinar productos y restaurantes propiedad de negros durante la pandemia de coronavirus (“Piense en Taco Tuesday, pero para comida de personas negras”), dice que también quiere “trabajar a mi manera”. fuera de un trabajo.”

“No quiero tener que seguir diciéndole a la gente que apoye a los negros”, dijo mientras su grupo de turistas engullía alitas de coliflor “deshuesadas” en un lugar de comida vegana para el alma. “No debería tener que hacerlo, especialmente con todo lo que hemos hecho por este país”.

Kearney es una parte clave del intento del festival de Charleston de más de una década de hacer frente a las críticas de que su programación abrumadoramente blanca ignoró las contribuciones de los creadores de alimentos negros responsables de gran parte de la cocina sureña que atrae a los visitantes a la “Ciudad Santa” cada año. .

Charleston atrae a los acaudalados visitantes de la nieve que viajan al sur por el clima, la cocina y las propiedades frente al mar de la ciudad. (Kearney llama a Charleston la “Atlanta blanca”.) Hace cinco años, Realtor.com la nombró la “ciudad que se está gentrificando más rápidamente” de Estados Unidos, basándose en la reciente explosión en el valor de las viviendas. Los residentes negros representan alrededor del 26 por ciento de la población de la ciudad, frente al 41,6 por ciento en 1990, según la Oficina del Censo.

“Para mí, Charleston está más segregado ahora que nunca antes”, dijo Carol Washington, de 52 años, nativa de Charleston y voluntaria del festival. Desde entonces se mudó, pero regresa a menudo para visitar a la familia. “Hay una gran separación entre las clases… Y el aspecto de Charleston ha cambiado de un área histórica a una gran ciudad metropolitana. Así que ha perdido el encanto”.

También es una ciudad que todavía lidia con su historia. Mucho antes de que los rebeldes confederados iniciaran la Guerra Civil disparando contra el puerto de Charleston, era la ciudad portuaria de esclavos más concurrida de Estados Unidos. En un momento, los esclavos superaban en número a los blancos.

En 2015, un supremacista blanco mató a tiros a nueve feligreses negros en la Iglesia Episcopal Metodista Africana Emanuel durante un estudio bíblico, lo que llevó a los funcionarios estatales a satisfacer las demandas de retirar la bandera confederada de los terrenos de la Casa Estatal. Ese mismo año, Walter Scott, un hombre negro, recibió cinco disparos en la espalda y fue asesinado por Michael Slager, un oficial de policía en North Charleston, lo que provocó protestas cuando el primer juicio del oficial resultó en un juicio nulo. (Slager finalmente fue declarado culpable de asesinato en segundo grado).

En Charleston, como gran parte del sur, la conversación sobre raza tiende a quedar en un segundo plano. Pero Kearney quiere encender la llama y traerla al frente.

“Cada vez que puedes hacer que un grupo de personas cambie intencionalmente dónde gastan su dinero, eso es un acto político”, dijo mientras el tranvía de la gira recorría su ciudad natal de North Charleston.

Crear una atmósfera relajante y libre de juicios requiere un cuidadoso acto de equilibrio, dijo. “Si todo lo que dijera fuera, ‘Los blancos apestan. Los blancos apestan’, no tendríamos la familia que tenemos aquí hoy”, dijo sobre el grupo, que pagó $115 cada uno por su Soul Stroll. “Creces y cambias con amor. Y con amor viene la gracia, pero la gracia sin responsabilidad, creas derecho”.

Dos meses después del lanzamiento de Black Food Fridays, llegó lo que Kearney llama el “boom de junio” y una mayor urgencia de abordar el racismo sistémico.

“Estábamos todos en casa y esencialmente vimos una película snuff de George Floyd perdiendo la vida”, dijo Kearney. Su cuenta de Instagram se disparó a medida que la gente buscaba formas de canalizar la simpatía y la tristeza en acciones tangibles.

Tras el asesinato de Floyd, los organizadores del festival prometieron luchar para acabar con el racismo sistémico, pidieron que se retirara una estatua a favor de la esclavitud de una plaza del centro y prohibieron el uso de plantaciones para albergar sus eventos.

Este fue el primer festival desde que comenzó la pandemia, y los esfuerzos para abrazar la historia culinaria de la ciudad fueron abundantes. En un evento, “The Communion: Reclamation Through Madeira”, los asistentes gastaron $350 en una degustación de vino de tres horas en el restaurante Husk, mientras el sommelier Cha McCoy contaba historias del viaje transatlántico del vino a bordo de barcos negreros.

En otro, “Fuego, humo y alma”, los asistentes al festival se reunieron alrededor de llamas abiertas para degustar arroz Jollof, patas de cerdo, sopa de pimienta de cabra y otros alimentos de toda la diáspora africana, mientras aprendían sobre las culturas responsables de la cocina.

En 2020, negros, indígenas u otras personas de color constituían el 16 por ciento de los chefs, profesionales de bebidas, enólogos y músicos del festival. Este año representan alrededor del 34 por ciento, según la portavoz Alyssa Maute Smith.

¿Podría este festival gastronómico anual, lanzado en 2006, facilitar conversaciones reales sobre la raza, al tiempo que se reconoce la dolorosa historia sureña? ¿O la gente simplemente querría comer y pasar un buen rato, sin la carga de la historia?

Para algunas personas blancas que asistieron al festival este año, el proceso de aprendizaje ha sido incómodo.

JoAnne Kennedy, de 72 años, acababa de asistir al evento “Explorando la espiritualidad negra a través de la comida”, que contó con jóvenes chefs que incorporaron recetas transmitidas de generación en generación. “La belleza de esto es que estás cenando con nosotros como familia y también estás con nuestra familia”, dijo la chef Cybille St. Aude-Tate. Decoraron una mesa con reliquias familiares, incluida una pala recuperada de una plantación donde una de las familias del chef vivía como esclavos. El menú incluía platos de budín de maíz, arroz, pastel de coco, pescado, frijoles y carne de res.

Kennedy, una mujer blanca de New Canaan, Conn., no estaba segura de qué implicaría exactamente la noche.

“¿Va a ser una cena de pollo frito y okra?” ella dijo que le preguntó a su esposo, Bill. “Aparte de eso, no tenía idea de qué esperar, pero estaba pensando que iba a haber muchos alimentos que engordarían, y supongo que en retrospectiva me sorprendió lo poco sofisticadas que eran mis expectativas”.

El evento no fue una salida típica para la pareja, pero “era algo que queríamos hacer para exponernos a un Charleston más amplio”.

“Simplemente tenía una sensación muy cálida y acogedora”, dijo. “Y creo que quizás me sentí un poco intimidado”.

Partir el pan con alguien, compartir mesa, contar historias durante una comida son algunas de las formas más antiguas de tratar de construir y fortalecer los lazos sociales. Kearney espera que la gente encuentre ese compañerismo en su gira.

El domingo por la mañana, los asistentes al festival se reunieron bajo una gran carpa para disfrutar de mimosas y bebidas espirituales. Era el Brunch Gospel, un evento popular el último día de la fiesta. La audiencia era en su mayoría blanca, vestida con vestidos de verano y sombreros de domingo de ala ancha. Un grupo de mujeres de mediana edad se paró justo al lado del escenario, saltando y perdiéndose con los himnos de la banda de gospel.

El evento tuvo lugar en Gadsdenboro Park, justo al otro lado de la calle del sitio del nuevo Museo Internacional Afroamericano, cuya inauguración está programada para 2023. Los organizadores utilizaron el almuerzo para solicitar donaciones del museo y reclutar miembros de la junta entre juegos de gospel.

Había dos largas filas para servir, que ofrecían tocino, pollo frito, quiche, col verde, macarrones con langosta y queso. y alcohol Algunas personas fueron martilladas. Los asistentes impacientes intimidaron al agobiado personal de catering mientras se apresuraban a llenar las ollas y bandejas vacías. “Si no consigo un poco de pollo frito, voy a… perderlo”, declaró una mujer a nadie en particular.

Cuando el evento terminó, varias personas ebrias saltaron detrás de la barra y se sirvieron bebidas. “Es el derecho para mí”, dijo uno de los voluntarios que miraban el espectáculo.

En el Centro de visitantes de Charleston, la chef Shalonda Grant dirige la clase de cocina Gullah Girls. “Primero pelan la cebolla con cuidado, capa por capa”, les dice a sus estudiantes reunidos. El evento, que hizo su debut en el festival, atrajo a 40 estudiantes que aprendieron a hacer un gumbo Gullah tradicional. “No tiene que ser preciso. No tiene que ser perfecto. Solo tienes que hacer lo mejor que puedas”.

Los Gullah Geechee son descendientes de los esclavos africanos traídos para trabajar en las plantaciones de arroz, índigo y algodón frente a las costas de Carolina del Sur, Carolina del Norte, Georgia y Florida. Los gullah pudieron conservar una cultura distinta de comida, idioma y artes debido al aislamiento de la esclavitud en la isla.

El olor a camarones, okra y cebolla llenó la sala mientras Grant animaba a los asistentes.

Shellene Johnson, de 50 años, ha estado en el festival más de 10 veces y dijo que este es el más negro que jamás haya existido. Durante años, sus amigos se burlaron de ella por estar entre un pequeño grupo de asistentes negros. Pero después de que cambió la programación, pudo convencer a tres amigas para que la acompañaran esta vez.

“¿Cómo vas a tener un evento en esta área, en esta parte del país, y no celebrar la historia y las comidas y cocinas de esta área?” dijo sobre el sonido de cuchillos de acero cortando cebollas y ollas hirviendo con caldo. “Hay tanta historia rica aquí para todos, pero específicamente para la gente de Gullah”.

En un edificio bajo junto a un hotel abandonado se encuentra Ma Gloria’s. El lugar de Trinidad es uno de los favoritos de Kearney en North Charleston y aparece en su Soul Stroll. En el interior, las paredes están pintadas de rojo, sobre las cuales los clientes han garabateado firmas y dichos con marcador permanente blanco. ¡Mi barriga siempre está feliz aquí! alguien escribió La mejor comida trini del mundo, dijo otro.

Para este día, el dueño ha preparado un plato de pollo a la jamaiquina y arroz para comer de una piña ahuecada. Es picante, picante y dulce.

La mayoría de los paseantes estaban llenos pero devoraron el pollo de todos modos.

Mientras Kearney describía algunos de sus platos favoritos de Ma Gloria’s, una de las asistentes, una mujer blanca de Nueva York, le dijo que estaba gratamente sorprendida por las ofertas.

“No sabía qué esperar”, dijo. “Pensé que sería pollo frito y col rizada”.

Kearney no se inmuta ante lo que se ha convertido en un estribillo común y explica pacientemente que la cultura negra es responsable de muchos tipos de cocinas y que quiere que la gente entienda esa historia.

Tiene los ojos claros acerca de si la exposición cultural será suficiente para cambiar de opinión, y que no todos quieren escuchar lo que tiene que decir.

Pero su objetivo es modesto: “Comer bien y contar las cosas buenas y también hablar de las cosas malas”, dijo. “A veces hacemos estas cosas y la gente dice: ‘¿Sabes qué? Nunca pensé en el apartheid alimentario, o nunca escuché esa frase. ¿Qué significa eso? ¿Qué quieres decir con que la gente no pone supermercados en [poor] áreas a propósito?

“Si te sientes incómodo con eso, está bien. Vamos a seguir pasándolo muy bien”.