Thich Nhat Hanh, influyente monje budista zen, muere a los 95 años

Un post en la página verificada de Nhat Hanh en Twitter atribuido a La Comunidad Internacional de Budismo Comprometido de Plum Village también confirmó la noticia, diciendo: “Invitamos a nuestra querida familia espiritual global a tomar unos momentos para estar quietos, para volver a nuestra respiración consciente, mientras juntos sostenemos a Thay en nuestros corazones.”

Nacido como Nguyen Xuan Bao en 1926 en Hue y ordenado a los 16 años, Nhat Hanh destiló las enseñanzas budistas sobre la compasión y el sufrimiento en una guía de fácil comprensión durante toda una vida dedicada a trabajar por la paz. En 1961 se fue a estudiar a Estados Unidos, donde enseñó religión comparada durante un tiempo en las universidades de Princeton y Columbia.

Durante la mayor parte del resto de su vida, vivió exiliado en Plum Village, un centro de retiro que fundó en el sur de Francia.

Allí y en charlas y retiros por todo el mundo, presentó el budismo zen, en su esencia, como la paz a través de la escucha compasiva. Inmóvil y firme en sus túnicas marrones, exudaba un aire de calma vigilante y divertida, compartiendo a veces escenario con el líder budista tibetano Dalai Lama, algo más animado.

“La paz que buscamos no puede ser nuestra posesión personal. Necesitamos encontrar una paz interior que nos permita hacernos uno con los que sufren, y hacer algo para ayudar a nuestros hermanos y hermanas, es decir, a nosotros mismos”, escribió Nhat Hanh en una de sus decenas de libros, “El sol mi corazón”.

El Dalai Lama dijo que estaba triste por la muerte de “su amigo y hermano espiritual”.

“En su oposición pacífica a la guerra de Vietnam, su apoyo a Martin Luther King y, sobre todo, su dedicación a compartir con los demás no sólo cómo la atención plena y la compasión contribuyen a la paz interior, sino también cómo los individuos que cultivan la paz mental contribuyen a la auténtica paz mundial, el Venerable vivió una vida verdaderamente significativa”, dijo.

Tras sobrevivir a un ataque de apoplejía en 2014 que le dejó sin poder hablar, regresó a Vietnam en octubre de 2018, y pasó sus últimos años en la Pagoda Tu Hieu, el monasterio donde se ordenó casi 80 años antes.

Nhat Hanh se sumergió en el activismo antibélico tras su regreso a su tierra natal en 1964, cuando la guerra de Vietnam se estaba intensificando. Allí fundó la Orden del Interser, que propugna un “budismo comprometido” dedicado a la no violencia, la atención plena y el servicio social.

En 1966, conoció al líder de los derechos civiles estadounidense Martin Luther King Jr. en lo que fue un encuentro extraordinario para ambos. Nhat Hanh le dijo a King que era un “Bodhisattva”, o ser iluminado, por sus esfuerzos para promover la justicia social.

Los esfuerzos del monje por promover la reconciliación entre el Sur respaldado por Estados Unidos y el Vietnam del Norte comunista impresionaron tanto a King que, un año después, propuso a Nhat Hanh para el Premio Nobel de la Paz.

En sus intercambios con King, Nhat Hanh explicó una de las escasas controversias en su larga vida de defensa de la paz: las inmolaciones de algunos monjes y monjas vietnamitas para protestar contra la guerra.

“Dije que esto no era un suicidio, porque en una situación difícil como la de Vietnam, hacer oír tu voz es difícil. Así que a veces tenemos que quemarnos vivos para que nuestra voz sea escuchada, por lo que es un acto de compasión que hagas eso, el acto de amor y no de desesperación”, dijo en una entrevista con la presentadora estadounidense Oprah Winfrey. “Jesucristo murió con el mismo espíritu”.

Sulak Sivaraksa, un académico tailandés que adoptó la idea de Nhat Hanh de un budismo socialmente comprometido, dijo que el maestro zen había “sufrido más que la mayoría de los monjes y se había involucrado más por la justicia social.”

“En Vietnam, en las décadas de 1950 y 1960, estuvo muy expuesto a los jóvenes, y su sociedad estaba agitada, en crisis. Estaba realmente en una posición difícil, entre el diablo y el mar azul profundo: los comunistas por un lado, la CIA por otro. En una situación así, ha sido muy honesto: como activista, como monje contemplativo, como poeta y como escritor claro”, se cita a Sivaraksa.

Según Nhat Hanh, “el budismo significa estar despierto, consciente de lo que ocurre en el cuerpo, los sentimientos, la mente y el mundo. Si estás despierto, no puedes hacer otra cosa que actuar con compasión para ayudar a aliviar el sufrimiento que ves a tu alrededor. Así queEl budismo debe estar comprometido con el mundo. Si no está comprometido, no es budismo”.

Tanto Vietnam del Norte como del Sur prohibieron a Nhat Hanh volver a casa después de que saliera al extranjero en 1966 para hacer campaña contra la guerra, dejándole, según él, “como una abeja sin colmena.”

Sólo se le permitió volver al país en 2005, cuando el gobierno de corte comunista le dio la bienvenida en la primera de varias visitas. Nhat Hanh permaneció en el sur de Francia.

La dramática vuelta a casa parecía señalar una relajación de los controles sobre la religión. El abad de Bat Nha invitó a los seguidores de Nhat Hanh a instalarse en su monasterio de montaña, donde permanecieron durante varios años hasta que las relaciones con las autoridades empezaron a agriarse por los llamamientos de Nhat Hanh a poner fin al control gubernamental sobre la religión.

A finales de 2009 y principios de 2010, los seguidores de Nhat Hanh fueron desalojados del monasterio y de otro templo en el que se habían refugiado.

A lo largo de casi ocho décadas, las enseñanzas de Nhat Hanh se refinaron en conceptos accesibles para todos.

Para capear las tormentas de la vida y alcanzar la felicidad, aconsejaba siempre un “retorno a la respiración” consciente, incluso mientras se realizaban tareas rutinarias como barrer y lavar los platos.

“Intento vivir cada momento así, relajado, habitando pacíficamente en el momento presente y respondiendo a los acontecimientos con compasión”, dijo a Winfrey.

Nhat Hanh se trasladó a Tailandia a finales de 2016 y luego regresó a Vietnam a finales de 2018, donde estaba recibiendo tratamientos de medicina tradicional para las secuelas de su derrame cerebral y disfrutaba de “paseos” por los terrenos del templo en su silla de ruedas, según el boletín online budista LionsRoar.com.

Fue un final tranquilo y sencillo para una vida extraordinaria, totalmente acorde con su amor por disfrutar de los aspectos más humildes de la vida. “Sin barro, no hay loto”, dice uno de sus muchos y breves dichos.

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Kurtenbach y Hranjski informaron desde Bangkok.