Monjas católicas negras: Una historia convincente y largamente ignorada

Williams descubrió que muchas monjas negras eran modestas en cuanto a sus logros y reticentes a la hora de compartir detalles de malas experiencias, como el encuentro con el racismo y la discriminación. Algunas reconocieron acontecimientos desgarradores sólo después de que Williams las confrontara con detalles obtenidos de otras fuentes.

“Para mí, se trataba de reconocer las formas en que el trauma silencia a las personas de manera que ni siquiera son conscientes”, dijo.

La historia se cuenta cronológicamente, pero siempre en el contexto de un tema que Williams esboza con fuerza en su prefacio: que los casi 200 años de historia de estas monjas en Estados Unidos han sido pasados por alto o suprimidos por quienes se resentían o les faltaban el respeto.

“Durante demasiado tiempo, los estudiosos del pasado estadounidense, católico y negro han declarado inconsciente o conscientemente -en virtud de la tergiversación, la marginación y la eliminación total- que la historia de las monjas católicas negras no importa”, escribe Williams, presentando su libro como una prueba de que su historia “siempre ha importado”.

El libro llega en un momento en que numerosas instituciones estadounidenses, incluidos grupos religiosos, se enfrentan a su pasado racista y ponen de relieve a los pioneros negros olvidados de sus comunidades.

Williams comienza su relato en la época anterior a la Guerra Civil, cuando algunas mujeres negras -incluso en los estados esclavistas- encontraron su camino hacia la hermandad católica. Algunas entraron en órdenes que antes eran sólo para blancos, a menudo en funciones serviles, mientras que unas pocas mujeres pioneras lograron formar órdenes de monjas negras en Baltimore y Nueva Orleans.

Incluso cuando el número de monjas estadounidenses -de todas las razas- disminuye implacablemente, esa orden de Baltimore fundada en 1829 permanece intacta, continuando su misión de educar a las jóvenes negras. Algunos miembros actuales de las Hermanas Oblatas de la Providencia ayudan a dirigir la Academia Saint Frances, una escuela secundaria que atiende a los barrios negros de bajos ingresos.

Algunos de los pasajes más detallados de “Hábitos subversivos” relatan la época de Jim Crow, que se extiende desde la década de 1870 hasta la de 1950, cuando las monjas negras no se libraron de la segregación y la discriminación que sufrieron muchos otros afroamericanos.

En la década de 1960, escribe Williams, las monjas negras fueron a menudo desalentadas o bloqueadas por sus superiores blancos para participar en la lucha por los derechos civiles.

Sin embargo, una de ellas, la hermana Mary Antona Ebo, estuvo en primera línea de los manifestantes que se reunieron en Selma, Alabama, en 1965, en apoyo del derecho al voto de los negros y en protesta por la violencia del Domingo Sangriento, cuando las tropas estatales blancas dispersaron brutalmente a los pacíficos manifestantes negros. Una foto de Associated Press de Ebo y otras monjas en la marcha del 10 de marzo -tres días después del Domingo Sangriento- apareció en las portadas de muchos periódicos.

Durante las dos décadas anteriores a Selma, Ebo se enfrentó a repetidas luchas para derribar las barreras raciales. En un momento dado, se le negó la admisión en las escuelas católicas de enfermería debido a su raza, y más tarde soportó las políticas de segregación en la orden de hermanas dirigida por blancos a la que se unió en San Luis en 1946, según Williams.

La idea de “Hábitos subversivos” tomó forma en 2007, cuando Williams -entonces estudiante de posgrado en la Universidad de Rutgers- buscaba desesperadamente un tema convincente para un trabajo que debía presentar en un seminario sobre historia afroamericana.

En la biblioteca, buscó en las ediciones en microfilm de los periódicos de propiedad de los negros y encontró un artículo de 1968 en el Pittsburgh Courier sobre un grupo de monjas católicas que formaban la Conferencia Nacional de Hermanas Negras.

La foto que la acompañaba, de cuatro monjas negras sonrientes, “me paró literalmente en seco”, dijo. “Fui criada como católica… ¿Cómo no sabía que existían las monjas negras?”.

Hipnotizada por su descubrimiento, comenzó a devorar “todo lo que podía publicar sobre la historia católica negra”, al tiempo que se proponía entrevistar a los miembros fundadores de la Conferencia Nacional de Hermanas Negras.

Entre las mujeres a las que Williams entrevistó exhaustivamente estaba Patricia Grey, que fue monja de las Hermanas de la Misericordia y fundadora de la NBSC antes de dejar la vida religiosa en 1974.

Grey compartió con The Associated Press algunos recuerdos dolorosos de1960, cuando – siendo aspirante a enfermera – fue rechazada para ingresar en una orden católica por ser negra.

“Estaba tan dolida y decepcionada, que no podía creerlo”, dijo sobre la lectura de esa carta de rechazo. “Recuerdo que la desmenucé y no quise volver a mirarla ni a pensar en ella”.

Al principio, Grey se mostró reacia a colaborar con “Hábitos subversivos”, pero finalmente compartió su propia historia y sus archivos personales después de instar a Williams a que escribiera sobre “la historia, en su mayor parte no reconocida y poco investigada” de las monjas negras de Estados Unidos.

“Si puedes, intenta contar todas nuestras historias”, le dijo Grey.

Williams se propuso hacer eso: buscar en archivos olvidados, registros eclesiásticos previamente sellados y libros descatalogados, mientras realizaba más de 100 entrevistas.

“Fui testigo de una historia profundamente desconocida que trastorna y revisa mucho de lo que se ha dicho y escrito sobre la Iglesia católica de Estados Unidos y el lugar de los negros en ella”, escribe Williams. “Porque es imposible narrar la trayectoria de las hermanas negras en Estados Unidos -de forma precisa y honesta- sin enfrentarse a las historias del colonialismo, la esclavitud y la segregación de la Iglesia, en gran medida no reconocidas y no reconciliadas”.

Los historiadores no han podido identificar a la primera monja católica negra del país, pero Williams relata algunos de los primeros movimientos para incorporar a las mujeres negras a las órdenes religiosas católicas, en algunos casos con la expectativa de que funcionaran como sirvientas.

Una de las hermandades negras más antiguas, las Hermanas de la Sagrada Familia, se formó en Nueva Orleans en 1842 porque las hermandades blancas de Luisiana, incluida la orden de las Ursulinas, que eran esclavistas, se negaban a aceptar afroamericanas.

La principal fundadora de esa orden de Nueva Orleans -Henriette Delille- y la fundadora de las Hermanas Oblatas de la Providencia, Mary Lange, se encuentran entre las tres monjas negras de Estados Unidos designadas por las autoridades católicas como dignas de ser consideradas para la santidad. La otra es la hermana Thea Bowman, una querida educadora, evangelista y cantante que murió en Mississippi en 1990 y está enterrada en Memphis, la ciudad natal de Williams.

Al investigar sobre las monjas menos destacadas, Williams se enfrentó a muchos retos, por ejemplo, localizar a las hermanas católicas que eran conocidas por sus contemporáneos por sus nombres religiosos, pero que figuraban en los archivos por sus nombres seculares.

Entre las muchas pioneras se encuentra la hermana Cora Marie Billings, que a los 17 años, en 1956, se convirtió en la primera persona negra admitida en las Hermanas de la Misericordia de Filadelfia. Más tarde, fue la primera monja negra en enseñar en una escuela secundaria católica de Filadelfia y fue cofundadora de la Conferencia Nacional de Hermanas Negras.

En 1990, Billings se convirtió en la primera mujer negra de Estados Unidos en dirigir una parroquia católica cuando fue nombrada coordinadora pastoral de la iglesia católica de Santa Isabel en Richmond, Virginia.

“He pasado por muchas situaciones de racismo y opresión a lo largo de mi vida”, dijo Billings a The Associated Press. “Pero, de una forma u otra, me he enfrentado a ello y he seguido adelante”.

Según cifras recientes de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, hay unas 400 religiosas afroamericanas, de un total de aproximadamente 40.000 monjas.

Esa cifra global es sólo una cuarta parte de las 160.000 monjas que había en 1970, según las estadísticas recopiladas por investigadores católicos de la Universidad de Georgetown. Sea cual sea su raza, muchas de las monjas que quedan son ancianas, y la afluencia de novicias jóvenes es escasa.

Las Hermanas Oblatas de la Providencia, con sede en Baltimore, solían tener más de 300 miembros, según su superiora general, la hermana Rita Michelle Proctor, y ahora tienen menos de 50, la mayoría de ellas viviendo en la casa madre en las afueras de Baltimore.

“Aunque seamos pequeñas, seguimos sirviendo a Dios y al pueblo de Dios”. dijo Proctor. “La mayoría de nosotras somos mayores, pero seguimos queriendo hacerlo mientras Dios nos llame”.

Incluso con las filas disminuidas, las Hermanas Oblatas siguen dirigiendo la Academia Santa Francisca, fundada en Baltimore por Mary Lange en 1828. La escuela mixta es el centro educativo católico negro más antiguo del país que sigue funcionando, con una misión que da prioridad a la ayuda a “los pobres y los abandonados.”

Williams, en una entrevista con la AP, dijo que estaba considerando dejar la iglesia católica -debido en parte a su manejo de las cuestiones raciales- en el momento en que comenzó a investigar sobre las monjas negras. Escuchar sus historias, en sus propias voces, revitalizó su fe, dijo.

“Mientras estas mujeres me contaban sus historias, también me predicaban de una manera tan hermosa”, dijo Williams. “No lo hacían enuna forma que reflejara cualquier enfado — ya habían hecho las paces con ella, a pesar de la impía discriminación a la que se habían enfrentado”.

Lo que la mantiene en la iglesia ahora, dijo Williams, es el compromiso con estas mujeres que decidieron compartir sus historias.

“Les costó mucho sacarlo a la luz”, dijo. “Sigo asombrada por estas mujeres, por su fidelidad”.

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La videoperiodista de AP Jessie Wardarski contribuyó a este informe.

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