KINGSTON, Massachusetts (AP) – Este mes, Asa Peters se adentró en un matorral de knotweed japonés en los bosques de la costa de Massachusetts y comenzó a cortar a conciencia la espesa e imponente vegetación.
Este joven de 24 años, miembro de la tribu Mashpee Wampanoag, formaba parte de un grupo de voluntarios que eliminaban las especies invasoras y cuidaban la vegetación autóctona recién plantada en una amplia franja de bosque adquirida en nombre de su tribu, reconocida por el gobierno federal, y de otras comunidades Wampanoag.
“Es duro. Tienes que seguir tirando y tirando. Empieza a sudar de verdad, pero se está bien”, dijo mientras se tomaba un rápido descanso en el sofocante calor de agosto. “Estamos en las primeras etapas, poniendo el trabajo para crear un lugar especial donde podamos hacer todo tipo de cosas grandes”.
Las Tierras Comunes Wampanoag, como se denomina el proyecto, pretenden restaurar un antiguo campamento de verano católico de 32 acres (13 hectáreas) en las orillas del estanque Muddy Pond en Kingston a algo más parecido a lo que podría haber sido antes de que la colonización europea lo transformara.
La Native Land Conservancy, el grupo nativo local que recibió el terreno donado este año, prevé un entorno natural lleno de plantas y animales autóctonos donde los wampanoags puedan practicar ceremonias culturales y educar a las nuevas generaciones en las formas tradicionales.
Ramona Peters, una wampanoag de Mashpee que fundó la organización, dijo que el esfuerzo es aún más significativo porque la tierra está a unos 8 kilómetros de donde los peregrinos que llegaron en el Mayflower establecieron la colonia inglesa de Plymouth, cerca de los restos de una comunidad wampanoag eliminada por las enfermedades europeas.
“Aquí es básicamente donde se produjo el primer impacto de la colonización de este país”, dijo. “Es muy significativo que nos lo hayan devuelto”.
Las Tierras Comunes Wampanoag forman parte de un movimiento creciente de esfuerzos de conservación dirigidos por los indígenas que ayudan a preservar y revigorizar la cultura y la identidad nativas, dijo Beth Rose-Middleton, profesora de la Universidad de California, Davis, centrada en la política medioambiental y la conservación de los nativos americanos.
Los esfuerzos son también fundamentales ante el cambio climático, que ha perjudicado gravemente a las comunidades nativas, dijo. Las tribus de Alaska que se enfrentan a un aumento de la erosión, las inundaciones y el deshielo del permafrost han sopesado la posibilidad de reubicarse en sus tierras costeras y ribereñas. Las tribus de los pantanos de Luisiana, que aún se resienten del huracán Ida del año pasado, se preparan para afrontar tormentas cada vez más potentes, mientras que en el oeste de Estados Unidos las tribus se enfrentan a una sequía histórica que ha trastornado su modo de vida.
“Muchas de nuestras tierras y paisajes acuáticos han sido sometidos a usos extremos y agotados”, dijo Rose-Middletown. “La administración de la tierra y el trabajo de cuidado son necesarios para crear paisajes resistentes”.
En el norte de California, la tribu Wiyot lleva más de dos décadas restaurando una isla muy contaminada que fue el lugar de una masacre en 1860 que casi acabó con la tribu y que, más recientemente, albergó un taller de reparación de barcos.
Michelle Vassel, administradora de la tribu, dijo que los años de trabajo medioambiental en Tuluwat han contribuido a mejorar la calidad del agua y los hábitats marinos en toda la bahía de Humboldt.
“Para nosotros es una responsabilidad. Los indígenas están ligados a un lugar”, dijo. “Este trabajo también es curativo. La historia de la masacre siempre ha sido una cicatriz en la comunidad en general. Esta fue una forma de cambiar esa historia”.
Las tribus de Wyoming y otros estados de las Grandes Llanuras, por su parte, han reintroducido rebaños de bisontes llevados a la casi extinción por los colonos europeos. Las del estado de Washington y otras partes del noroeste del Pacífico se centran en proteger los ríos glaciares, vitales para la migración del salmón, del calentamiento de las aguas y de los efectos de las presas y la contaminación industrial.
Y en la isla de Martha’s Vineyard, en Massachusetts, la organización indígena Sassafras Earth Education lleva décadas enseñando a jóvenes y familias las prácticas de cultivo tradicionales de los Wampanoag.
El Proyecto de Cultura de la Tierra de la organización pretende transformar unos 20 acres (8 hectáreas) de tierra boscosa y campos en un “bosque alimentario altamente productivo” de árboles y arbustos nativos beneficiosos tanto para las personas como para la fauna.
“No se trata sólo de restaurar la tierra física”, dijo Saskia Vanderhoop, que fundó la organización con su marido, David Vanderhoop, un anciano wampanoag de Aquinnah. “También se trata de restaurar la cultura”.
En las cercanas Tierras Comunes Wampanoag, este año se derribaron los antiguos edificios de los campamentos de verano y se rasparon el pavimento, las pistas de atletismo y otras superficies duras.
Incluso los grandes árboles de abeto noruego no autóctonos fueron arrancados porlos anteriores propietarios a petición de la conservación, dejando en su mayor parte un claro desnudo cerca de la orilla del agua.
En su lugar, el personal y los voluntarios de la conservación plantaron este verano docenas de especies autóctonas significativas para la cultura Wampanoag, como robles blancos, arbustos de arándanos, avellana de bruja, vara de oro y helechos con olor a heno.
Se han instalado cámaras de vigilancia de la fauna silvestre para inspeccionar y controlar las nutrias, los ciervos y otra fauna local. La organización también está construyendo refugios para murciélagos y estudiando la posibilidad de reintroducir especies animales autóctonas amenazadas y raras, como las tortugas de vientre rojo del norte, explica Diana Ruiz, directora de Native Land Conservancy.
La organización también está explorando otros usos, como las tradicionales cabañas Wampanoag para acoger a invitados u otras funciones comunitarias.
“No lo vemos sólo como un sistema cerrado que los humanos visitan a veces”, dijo. “Lo vemos como un espacio en el que la comunidad wampanoag puede volver a conectar con su tierra ancestral de forma activa y profunda”.
Para Asa Peters, ese potencial de revitalización espiritual es lo que más le atrae del proyecto de la tierra.
Espera volver dentro de años y décadas no sólo para ver cómo se afianzan las plantas que él ayudó a nutrir, sino también cómo los wampanoags utilizan la tierra restaurada.
“Mi esperanza es que sea un espacio bello y confortable”, dijo Peters. “Un lugar donde la gente pueda venir y le ayude a llenarse de nuevo”.