BARRE, Massachusetts (AP) – Uno a uno, los objetos supuestamente tomados de los nativos americanos masacrados en Wounded Knee Creek salieron de las oscuras y desordenadas vitrinas donde han permanecido durante más de un siglo en un museo de la zona rural de Massachusetts.
Mocasines, collares, ropas, pipas ceremoniales, herramientas y otros objetos fueron cuidadosamente colocados sobre fondos blancos mientras un fotógrafo tomaba obedientemente fotos bajo las brillantes luces del estudio.
Fue un paso clave para devolver decenas de objetos expuestos en el Museo de los Fundadores de Barre a las tribus de Dakota del Sur que los buscaban desde la década de 1990.
“Esto es realmente personal”, dijo Leola One Feather, de la tribu Oglala Sioux, mientras observaba el proceso como parte de una delegación tribal de dos personas la semana pasada. “Puede ser triste para ellos perder estos objetos, pero es aún más triste para nosotros porque los hemos estado buscando durante mucho tiempo”.
Los recientes esfuerzos por repatriar restos humanos y otros objetos de importancia cultural como los del Museo de los Fundadores representan momentos significativos y solemnes para las tribus. Pero también ponen de manifiesto la lentitud y la monumental tarea que se está llevando a cabo.
Unos 870.000 artefactos de los nativos americanos -incluidos casi 110.000 restos humanos- que deberían ser devueltos a las tribus en virtud de la ley federal siguen en posesión de universidades, museos y otras instituciones de todo el país, según una revisión de Associated Press de los datos mantenidos por el Servicio de Parques Nacionales.
La Universidad de California en Berkeley encabeza la lista, seguida de cerca por la Ohio History Connection, la sociedad histórica del estado. Los museos y universidades estatales de Pensilvania, Tennessee, Alabama, Illinois y Kansas, así como la Universidad de Harvard, completan el resto de instituciones.
Y eso sin contar con los objetos de instituciones privadas como el Museo de los Fundadores, que sostiene que no recibe fondos federales y, por tanto, no entra en el ámbito de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos, o NAGPRA, la ley de 1990 que regula la devolución de objetos tribales por parte de instituciones que reciben dinero federal.
“Han tenido más de tres décadas”, dice Shannon O’Loughlin, directora ejecutiva de la Asociación de Asuntos de los Indios Americanos, un grupo nacional que ayuda a las tribus con las repatriaciones. “Se acabó el tiempo de hablar. Basta de informes y estudios. Es hora de repatriar”.
Los responsables del museo dicen que han intensificado sus esfuerzos con más fondos y personal, pero que siguen teniendo problemas para identificar los artefactos recogidos durante los primeros años de la arqueología. También dicen que la normativa federal que rige las repatriaciones sigue siendo lenta y engorrosa.
Dan Mogulof, vicerrector adjunto de la UC Berkeley, dice que la universidad se ha comprometido a repatriar la totalidad de los 123.000 artefactos en cuestión “en los próximos años a un ritmo que funcione para las tribus.”
En enero, la universidad repatrió los restos de al menos 20 víctimas de la Masacre de la Isla de los Indios de 1860 a la tribu Wiyot del condado de Humboldt, California. Pero su Museo de Antropología Phoebe A. Hearst aún conserva más de 9.000 conjuntos de restos ancestrales, principalmente de las tribus del área de la Bahía.
“Reconocemos el gran daño y dolor que hemos causado a los pueblos nativos americanos”, dijo Mogulof. “Nuestro trabajo no estará completo hasta que todos los antepasados estén en casa”.
En la Ohio History Connection, los funcionarios están trabajando para crear un cementerio intertribal que ayude a enterrar los restos ancestrales de las tribus que se vieron obligadas a desplazarse de Ohio a medida que la nación se expandía, dice Alex Wesaw, director de relaciones con los indios americanos de la organización.
La institución tomó medidas similares en 2016 cuando estableció un cementerio en el noreste de Ohio para que las tribus Delaware de Oklahoma volvieran a enterrar a cerca de 90 antepasados que habían estado almacenados durante siglos en museos de Pensilvania.
Para complicar las cosas, algunos de sus más de 7.000 restos ancestrales y 110.000 objetos tienen miles de años de antigüedad, lo que hace difícil determinar a qué tribu o tribus actuales deben ser devueltos, dijo Wesaw.
En el Museo de los Fundadores, a unos 112 kilómetros al oeste de Boston, uno de los retos ha sido determinar qué es lo que realmente pertenece a la Masacre de Wounded Knee, dice Ann Meilus, presidenta del consejo del museo.
Algunos miembros de la tribu sostienen que hay hasta 200 objetos de las víctimas de la masacre, pero Meilus dijo que los funcionarios del museo creen que son menos de una docena, basándose en las conversaciones con un miembro de la tribu hace más de una década.
La colección fue donada por el nativo de Barre, Frank Root, un feriante del siglo XIX que afirmó haber adquirido los objetos de un hombre encargado de cavar fosas comunes.después de la masacre.
Entre la macabra colección había un mechón de pelo supuestamente cortado del cuero cabelludo del Jefe Alce Manchado, que el museo devolvió a uno de los descendientes del líder sioux lakota en 1999. También incluye una “camisa fantasma”, una prenda sagrada que algunos miembros de la tribu creían trágicamente que podía hacerles a prueba de balas.
“Exageró un poco las cosas”, dijo Meilus sobre Root. “En realidad, no estamos seguros de que ninguno de los artículos fuera de Wounded Knee”.
Más de 200 hombres, mujeres, niños y ancianos fueron asesinados en la reserva india de Pine Ridge en 1890 en una de las peores masacres de nativos americanos del país. La matanza marcó un momento fundamental en las batallas fronterizas que el ejército estadounidense libró contra las tribus.
El Departamento del Interior de Estados Unidos propuso recientemente cambios en el proceso de repatriación federal que establecen plazos más precisos, definiciones más claras y sanciones más severas en caso de incumplimiento.
Los líderes de las tribus afirman que estas medidas deberían haberse tomado hace tiempo, pero no abordan otros problemas fundamentales, como la insuficiente financiación federal para que las tribus realicen el trabajo de repatriación.
Muchas tribus también se oponen a que se les exija que expliquen el significado cultural de los objetos solicitados para su repatriación, incluyendo su uso en las ceremonias tribales, dice Brian Vallo, antiguo gobernador del Pueblo de Acoma en Nuevo México, que participó en la repatriación en 2020 de 20 antepasados del Museo Nacional de Finlandia y su reenterramiento en el Parque Nacional de Mesa Verde en Colorado.
“Ese conocimiento es sólo para nosotros”, dijo. “No se comparte nunca”.
Stacy Laravie, responsable de preservación histórica de la tribu Ponca de Nebraska, es optimista respecto a la sinceridad de los responsables de los museos a la hora de intentar rectificar el pasado, tras el ajuste de cuentas nacional sobre el racismo que ha reverberado en el país en los últimos años.
El mes pasado, viajó con una delegación tribal a Harvard para recibir el tomahawk de su antepasado, el líder de los derechos civiles de los nativos americanos, el jefe Standing Bear. También está trabajando con el Museo Peabody de la universidad para repatriar otros objetos importantes para su tribu.
“Estamos jugando a ponernos al día tras décadas de cosas que se han tirado debajo de la alfombra”, dijo Laravie. “Pero creo que sus corazones están en el lugar correcto”.
De vuelta al Museo de los Fundadores, Jeffrey Not Help Him, un miembro de los sioux oglala cuya familia sobrevivió a la masacre de Wounded Knee, espera que los objetos puedan volver a casa este otoño, como ha sugerido el museo.
“Esperamos ponerlos en un buen lugar”, dijo Not Help Him. “Un lugar de honor”.