FALLON, Nevada (AP) – Cathy Williams-Tuni contempla el valle de Lahontan desde Rattlesnake Hill.
Pequeñas casas y campos de alfalfa se asientan en el fondo del valle, donde largos canales de riego fluyen con agua.
Williams-Tuni, presidente de la Tribu Paiute-Shoshone de la Reserva y Colonia de Fallon, señala en dirección a una base militar que pretende expandirse en tierras importantes para la tribu.
En la dirección opuesta, a unas 75 millas de distancia, hay un proyecto geotérmico propuesto que podría arruinar las aguas termales que los ancestros de la tribu utilizaban para curarse.
Señala los canales de riego que sirven de sustento a algunos miembros de la tribu que dependen de la agricultura.
Los miembros de la tribu Fallon Paiute-Shoshone se llaman a sí mismos los “toi-ticutta”, que significa “comedores de totora”.
Los primeros miembros de la tribu vivían en las marismas y humedales de lo que hoy es el norte de Nevada y dependían de la totora para todo.
Ahora, los toi-ticutta se enfrentan a muchas batallas: una lucha para preservar su tierra, una lucha para mantener sus derechos sobre el agua y una lucha para mantener su cultura.
Este fin de semana, la tribu organizará su primer powwow en 18 años, dijo Williams-Tuni, donde la gente se reunirá y se conocerá.
“No soy una persona muy aficionada a los powwows”, dijo al Las Vegas Sun. “Pero cuando voy me siento como en casa. Estoy orgullosa…. Va a ser una gran vuelta a casa para nosotros”.
LUCHAS POR EL AGUA
Los antepasados de los Paiute-Shoshone han vivido en la zona durante milenios, dependiendo de las marismas para abastecerse de agua y utilizando colas de gato para construir casas, ropa y cestas.
La abuela de Williams-Tuni, como muchos niños de la tribu, tenía una falda de corteza de sauce.
La tierra de la tribu está fragmentada con la colonia a un lado de Rattlesnake Hill y la reserva al otro.
Williams-Tuni, de 63 años, dice que hubo un tiempo en el que Rattlesnake Hill estaba lleno de agua, pero el lago se ha secado hace tiempo.
Las espadañas siguen existiendo, pero debido a los pesticidas que los agricultores utilizan en el sistema de riego, ya no son abundantes, dijo.
La lucha por el agua continúa.
La tribu, que cuenta con 1.567 miembros y unas 500 personas que viven en la reserva, pide el agua de riego a través del Distrito de Riego de Truckee-Carson, que es una subdivisión política del estado de Nevada que gestiona las presas del lago Tahoe y las presas de desviación del río Truckee.
Pero la tribu no tiene forma de almacenar adecuadamente su suministro cuando los canales que traen el agua del río Truckee se secan, lo que hace que la tribu no pueda extraer más de 10.692,85 acres-pies de agua al año.
La ayuda parece estar en camino.
Existe un acuerdo entre la tribu, las oficinas federales de Reclamación y Asuntos Indígenas y el Distrito de Riego de Truckee-Carson para traer y almacenar el agua de forma más eficiente, dijo Leanna Hale, administradora de tierras y agua de la tribu.
“Siempre hay que hacer mejoras”, dijo Hale.
Hay un plan para mejorar lo que se llama “S-Line Reservoir”, o el embalse de la serpiente de cascabel, forrándolo con una geomembrana para retener mejor el agua.
La tribu también quiere coordinarse con la Oficina de Administración de Tierras para crear una nueva ruta detrás de Rattlesnake Hill que conecte la reserva y la colonia de la tribu para que los miembros no tribales no puedan tomar el agua, un gran problema al que se enfrenta la tribu, ya que los miembros no tribales a veces utilizan más que la tribu.
“Ese es uno de los objetivos que tenemos en el fondo de nuestro corazón”, dijo Williams-Tuni.
Hay unas 47 familias tribales que cultivan, y la tribu también lo hace, dijo Hale.
El riego de la zona suele empezar a llegar a principios de abril, dijo Williams-Tuni, que tiene tres campos cerca del final de la reserva en los que cultiva heno.
Cada año, la tribu recibe una tarjeta de agua del distrito de riego en la que se indica que tiene una determinada cantidad de agua que puede utilizar.
Normalmente, Williams-Tuni obtiene de tres a cuatro buenas cosechas cada temporada.
Pero debido a la sequía del año pasado, ella y los demás agricultores decidieron apostar por una primera cosecha realmente buena porque no estaban seguros de la cantidad de agua que recibiría la tribu y de cuándo se les cortaría.
“Tenemos que ser precavidos con la forma de regar”, dijo.
PROTEGER UN SAPO
A unas 43 millas de la reserva, las aguas termales de Dixie Meadows han sido utilizadas por los miembros de la tribu con fines curativos y medicinales durante siglos, dijo Williams-Tuni.
Los antepasados de la tribu recorrían esa zona para cazar y recolectar, y muchos artefactosy entierros que quedan en la zona.
“Siguen siendo prístinos”, dijo. “La gente va a rezar y a bendecir…. Siempre damos una ofrenda a la Madre Tierra, ya sea algún cedro, (y decimos) ‘gracias por cuidarnos'”.
Pero a la tribu le preocupa que un proyecto geotérmico pueda cambiar todo eso.
Ormat Technologies Inc., una empresa de energías renovables de Reno, quiere construir un proyecto geotérmico que incluiría dos centrales geotérmicas de 30 megavatios y ayudaría a cumplir los objetivos de energía renovable del estado y del país.
Los proyectos geotérmicos utilizan el calor subterráneo producido por la Tierra para generar electricidad. Implican el bombeo de agua y la extracción del calor, y suelen estar junto a fuentes termales.
El proyecto de Dixie Valley prevé la perforación de hasta 18 pozos de producción e inyección, así como la construcción de tuberías para los fluidos geotérmicos.
En diciembre de 2021, la tribu presentó una demanda ante el Centro para la Diversidad Biológica contra la Oficina de Administración de Tierras por aprobar el proyecto.
La demanda sostiene que el proyecto perjudicaría al sapo del Valle del Dixie, una especie rara que solo se encuentra en la zona. Un juez federal ordenó que se detuviera la construcción durante 90 días tras la presentación de la demanda.
La tribu no está en contra de las energías renovables, dijo Hale, pero debe haber un equilibrio entre la protección del medio ambiente y la cultura de la tribu con la necesidad de energía.
El sapo del Valle del Dixie recibió en abril una protección temporal de emergencia durante 240 días, en virtud de la Ley de Especies en Peligro, aunque el Servicio de Pesca y Vida Silvestre de EE.UU. está proponiendo ampliar la protección por más tiempo.
Los abogados de la tribu acudirán al tribunal federal en junio para una actualización de la demanda, dijo Williams-Tuni.
Cuando recientemente fue a las aguas termales, vio uno de los sapos. Era pequeño, rápido y tenía un color gris verdoso azulado que se camuflaba en el entorno. Al ver al pequeño anfibio que habita en la zona, comparó la experiencia con el encuentro con un antepasado.
“Me siento como si me encontrara con mi abuela”, dijo. “Siempre nos dicen que cuidemos de nuestras plantas y animales y de la Madre Tierra porque ellos cuidarán de nosotros. Se supone que está ahí para cuidarnos y protegernos”.
NECESIDADES DE EXPANSIÓN MILITAR
A unas seis millas de la reserva se encuentra la Estación Aérea Naval Fallon, que se anuncia como la “principal estación de entrenamiento de guerra aérea táctica del país”. Es donde se entrenan los pilotos de la famosa “Top Gun”.
Desde su creación durante la Segunda Guerra Mundial, la estación lleva a cabo un amplio entrenamiento con cuatro campos de tiro, un campo de guerra electrónica y otras instalaciones de entrenamiento.
Cuenta con más de 3.000 personas en servicio activo, empleados civiles y contratistas del Departamento de Defensa, según su página web.
Los líderes militares quieren que la estación, que a lo largo de los años se extendió a 84.000 acres, se amplíe en otros 600.000 acres. Se ha planteado en los últimos años, pero todos los años ha quedado en suspenso. El proyecto está pendiente de la aprobación del Congreso.
A lo largo de los años, los ejercicios aéreos realizados desde la base han bombardeado la sagrada Medicine Rock de la tribu en el valle, donde los paiutes recogían plantas medicinales, dijo Williams-Tuni.
Casi todos los días, los aviones sobrevuelan la reserva varias veces, ahogando las conversaciones y haciendo que la zona huela a combustible de motor, dijo.
La Marina está trabajando con las tribus para garantizar su participación en el proceso, según el sitio web del proyecto. También está trabajando para limitar el impacto que la expansión tendría en los lugares sagrados y culturales importantes para las tribus, y tiene la intención de desarrollar protocolos sobre cómo los miembros de las tribus podrían acceder a las áreas de la base que son importantes para ellos, según el sitio web del proyecto.
Al igual que el equilibrio entre la necesidad de energía renovable y la conservación, la tribu quiere ver un equilibrio entre la necesidad de un ejército fuerte y la protección de la tierra.
“Sabemos que necesitamos tener una buena defensa nacional”, dijo Hale, “pero ¿cómo lo hacemos de forma que siga protegiendo el entorno natural, que proteja nuestros lugares culturales?”
La Tribu Paiute-Shoshone de Fallon se unió a las tribus cercanas de Walker River Paiute Tribe, Lovelock Paiute Tribe y Yomba Shoshone Tribe para proponer un Monumento Nacional Numu Newe de 3 millones de acres. “Numu” y “Newe” significan “el pueblo” en paiute y shoshone.
Sería el quinto monumento nacional de Nevada y sería el más grande del país si se aprueba.
El lugar podría ser creado por una proclamación presidencial o por una ley a través del Congreso.
EnEn marzo, Williams-Tuni y Hale fueron a Washington, D.C., para reunirse con funcionarios de la administración Biden y representantes del Congreso sobre su visión.
“Para nosotros nuestro objetivo final es la protección de la tierra”, dijo Hale.
PRESERVACIÓN CULTURAL
Mientras la tribu se ocupa de las cuestiones relacionadas con la tierra y el agua, hay que abordar otro problema igualmente importante: la preservación de la cultura de la tribu.
Lillie Bright, una anciana de 96 años de la tribu, perdió su lengua nativa con el paso de los años. En la escuela, cuando intentaba hablar en shoshone, los profesores la castigaban poniéndole una pinza en los labios.
“Era muy doloroso”, dijo Bright. Nunca podré olvidarlo”.
Se están realizando esfuerzos para enseñar y revitalizar la lengua. Charlane Starlight, la hija de Bright, lo entiende bastante, pero no puede hablarlo. Starlight está elaborando un plan de estudios sobre la historia de los nativos americanos que espera que se enseñe en las escuelas.
“Hemos perdido mucho”, dijo Starlight.
Los miembros de la tribu quieren construir un centro cultural que contenga fotos antiguas y objetos importantes para la tribu y que muestre a la gente cómo jugar a los juegos tradicionales.
Uno de los juegos a los que solían jugar Hale y Williams-Tuni consistía en pequeños palos de sauce y una ficha. Uno de los jugadores escondía una pequeña ficha, como un trozo de madera, y los demás tenían que adivinar quién la tenía. Si adivinaban mal, tenían que entregar algunos palos.
Cuando Williams-Tuni era joven, su abuela le regaló una piedra de moler, que es un gran cuenco en el que molía piñones. También tiene un par de mocasines y una pluma de águila que le encantaría mostrar a los demás y “para que la gente pueda venir a ver lo que hacíamos y lo que teníamos”.
“Es como una identidad”, dijo.
La zona ha sido el hogar del pueblo Shoshone durante miles de años, y creen que fueron creados en el Pico Fox, que se puede ver en la distancia de la reserva.
Cuando Hale era niña, recogía medicinas con su abuela en Fox Peak, iba a pescar y recogía cebollas silvestres.
Tradicionalmente, la gente comía conejo, pescado, pájaros, piñones, toolies -o colas de gato- y cebollas silvestres frescas, dijo Hale. Pero ahora los conejos tienen parásitos y gran parte del resto de la fauna silvestre ha desaparecido.
“Aquí estamos hoy tratando de aferrarnos a lo que nos queda de nuestra historia cultural”, dijo Hale.
El centro cultural forma parte de la propuesta de la tribu para el monumento nacional, dijo Williams-Tuni, que podría tardar mucho tiempo en hacerse realidad.
Mientras tanto, los miembros de la tribu se reúnen en el centro de ancianos para comer, asistir a las reuniones del consejo tribal y hablar de su historia y su futuro.