La polarización religiosa en la India se filtra en la diáspora estadounidense

En la India, el nacionalismo hindú ha surgido bajo el primer ministro Narendra Modi y su Partido Bharatiya Janata, que subió al poder en 2014 y ganó unas elecciones aplastantes en 2019. El partido gobernante se ha enfrentado a fuertes críticas por el aumento de los ataques contra los musulmanes en los últimos años, por parte de la comunidad musulmana y otras minorías religiosas, así como de algunos hindúes que dicen que el silencio de Modi envalentona a los grupos de derecha y amenaza la unidad nacional.

El nacionalismo hindú ha dividido a la comunidad india expatriada al igual que la presidencia de Donald Trump polarizó a Estados Unidos, dijo Varun Soni, decano de la vida religiosa en la Universidad del Sur de California. Ésta cuenta con unos 2.000 estudiantes procedentes de la India, entre los más numerosos del país.

Soni no ha visto aún estas tensiones en el campus. Pero dijo que la USC recibió críticas por ser una de las más de 50 universidades estadounidenses que copatrocinaron una conferencia en línea llamada “Desmontando el Hindutva Global”.

El evento de 2021 tenía como objetivo difundir la concienciación sobre el Hindutva, que en sánscrito significa la esencia de ser hindú, una ideología política que reivindica a la India como una nación predominantemente hindú, además de algunas confesiones minoritarias con raíces en el país, como el sijismo, el jainismo y el budismo. Los críticos dicen que eso excluye a otros grupos religiosos minoritarios, como los musulmanes y los cristianos. El hindutva es diferente del hinduismo, una antigua religión practicada por unos mil millones de personas en todo el mundo que hace hincapié en la unidad y la naturaleza divina de toda la creación.

Soni dijo que es importante que las universidades sigan siendo lugares en los que “podamos hablar de cuestiones basadas en hechos de una manera civilizada”, pero, como capellán principal de la USC, Soni se preocupa de cómo la polarización sobre el nacionalismo hindú afectará a la salud espiritual de los estudiantes.

“Si alguien es atacado por su identidad, ridiculizado o convertido en chivo expiatorio por ser hindú o musulmán, lo que más me preocupa es su bienestar, no quién tiene razón o no”, dijo.

Anantanand Rambachan, profesor universitario de religión jubilado y practicante hindú nacido en Trinidad y Tobago en el seno de una familia de origen indio, dijo que su oposición al nacionalismo hindú y su asociación con grupos contrarios a esta ideología suscitaron quejas de algunos en un templo de Minnesota donde ha impartido clases de religión. Dijo que oponerse al nacionalismo hindú a veces da lugar a acusaciones de ser “antihindú” o “antiIndia”, etiquetas que él rechaza.

Por otra parte, muchos hindúes estadounidenses se sienten vilipendiados y señalados por sus opiniones, dijo Samir Kalra, director gerente de la Fundación Hindú Americana en Washington, D.C.

“El espacio para expresarse libremente se está reduciendo para los hindúes”, dijo, y añadió que incluso estar de acuerdo con las políticas del gobierno indio no relacionadas con la religión puede dar lugar a ser tachado de nacionalista hindú.

Pushpita Prasad, portavoz de la Coalición de Hindúes de Norteamérica, dijo que su grupo ha estado asesorando a jóvenes hindúes estadounidenses que han perdido amigos porque se niegan a “tomar partido en estas batallas que emanan de la India.”

“Si no toman partido o no tienen una opinión, se asume automáticamente que son nacionalistas hindúes”, dijo. “Se les echa en cara su país de origen y su religión”.

Ambas organizaciones se opusieron a la conferencia “Desmontando la Hindutva Global”, criticándola por “hindufóbica” y por no presentar diversas perspectivas. Los partidarios de la conferencia dicen que rechazan que se equipare el hecho de denunciar el Hindutva con ser antihindú.

Algunos estadounidenses de origen hindú, como Sravya Tadepalli, de 25 años, creen que es su deber alzar la voz. Tadepalli, residente en Massachusetts y miembro de la junta directiva de Hindus for Human Rights, dijo que su activismo contra el nacionalismo hindú se basa en su fe.

“Si ese es el principio fundamental del hinduismo, que Dios está en todos, que todos son divinos, entonces creo que tenemos la obligación moral, como hindúes, de defender la igualdad de todos los seres humanos”, dijo. “Si algún ser humano esque se les trata menos o se vulneran sus derechos, entonces es nuestro deber trabajar para corregirlo”.

Tadepalli dijo que su organización también trabaja para corregir la desinformación en las redes sociales que viaja a través de los continentes alimentando el odio y la polarización.

Las tensiones en la India alcanzaron un punto álgido en junio después de que la policía de la ciudad de Udaipur detuviera a dos hombres musulmanes acusados de degollar a un sastre hindú y de publicar un vídeo de ello en las redes sociales. El hombre asesinado, Kanhaiya Lal, de 48 años, había compartido, al parecer, una publicación en Internet en apoyo de un funcionario del partido gobernante que fue suspendido por hacer comentarios ofensivos contra el profeta Mahoma.

Los grupos nacionalistas hindúes han atacado a los grupos minoritarios, en particular a los musulmanes, por cuestiones relacionadas con todo, desde la comida o el uso de pañuelos en la cabeza hasta el matrimonio interconfesional. Las casas de los musulmanes también han sido demolidas con maquinaria pesada en algunos estados, en lo que los críticos llaman un patrón creciente de “justicia de bulldozer.”

Estos informes hacen que los musulmanes estadounidenses teman por la seguridad de sus familiares en la India. Shakeel Syed, director ejecutivo de la Red del Sur de Asia, una organización de justicia social con sede en Artesia (California), dijo que recibe regularmente noticias de sus hermanas y percibe un “miedo generalizado, sin saber cómo será el mañana.”

Syed creció en la ciudad india de Hyderabad en los años 60 y 70 en “una cultura más pluralista e inclusiva.”

“Mis amigos hindúes venían a nuestras celebraciones de Eid y nosotros íbamos a sus celebraciones de Diwali”, dijo. “Cuando mi familia se iba de vacaciones de verano, dejábamos las llaves de nuestra casa a nuestro vecino hindú, y ellos hacían lo mismo cuando tenían que salir de la ciudad”.

Syed cree que la violencia contra los musulmanes se ha generalizado en la India. Ha sabido de chicas de su familia que se plantean quitarse el hiyab o el pañuelo de la cabeza por miedo.

En Estados Unidos, ve que sus amigos hindúes son reacios a dialogar públicamente porque temen las represalias.

“Sigue habiendo una conversación, pero se produce en bolsillos a puerta cerrada, con personas que tienen ideas afines”, dijo. “Ciertamente, no está ocurriendo entre personas que tienen puntos de vista opuestos”.

Rajiv Varma, un activista hindú afincado en Houston, sostiene una opinión diametralmente opuesta. Las tensiones entre hindúes y musulmanes en Occidente, dijo, no son un reflejo de los acontecimientos en la India, sino que provienen de un intento deliberado de “grupos religiosos e ideológicos que están librando una guerra contra los hindúes.”

Varma cree que la India es “un país hindú” y que el término “nacionalismo hindú” sólo se refiere al amor por el propio país y la religión. Considera a la India como un país asolado por conquistadores y colonos, y a los hindúes como un grupo religioso que no busca la conversión ni la colonización.

“Tenemos derecho a recuperar nuestra civilización”, dijo.

Rasheed Ahmed, cofundador y director ejecutivo del Consejo Musulmán Indio Americano con sede en Washington D.C., dijo que le entristece “ver que incluso los hindúes estadounidenses con estudios no se toman en serio el nacionalismo hindú”. Cree que los hindúes estadounidenses deben tomar “una decisión fundamental sobre cómo se debe ver a la India y al hinduismo en Estados Unidos y en todo el mundo”.

“La decisión de recuperar el hinduismo de quien lo secuestró, es suya”.

Zafar Siddiqui, residente en Minnesota, espera “revertir parte de esta desconfianza y polarización” y crear un entendimiento a través de la educación, las conexiones personales y las asambleas interconfesionales. Siddiqui, musulmán, ha ayudado a reunir a un grupo de minnesotanos de origen indio -que incluye a hindúes, musulmanes, sijs, cristianos y ateos- que se reúnen mensualmente para comer.

“Cuando la gente se sienta, digamos, a comer o a cenar o a tomar un café, y mantiene un diálogo directo, en lugar de escuchar a todos esos líderes y difundir todo ese odio, cambian muchas cosas”, dijo Siddiqui.

Pero durante una reunión reciente, algunos discutieron sobre una propuesta de buscar en algún momento el diálogo con personas que tienen opiniones diferentes. Los que no estaban de acuerdo explicaron que no apoyaban el acercamiento a los nacionalistas hindúes y que temían el acoso.

Siddiqui dijo que, por ahora, los planes futuros incluyen centrarse en la educación y en eventos interconfesionales que destaquen las diferentes tradiciones y religiones de la India.

“Guardar silencio no es una opción”, dijo Siddiqui. “Necesitábamos una plataforma para reunir a las personas que creen en la coexistencia pacífica de todas las comunidades”.

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Giovanna Dell’Orto en Minneapolis contribuyó a este informe.

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