La ley de bienestar infantil de los nativos se enfrenta a un importante desafío del Tribunal Supremo

 La ley de bienestar infantil de los nativos se enfrenta a un importante desafío del Tribunal Supremo

FLAGSTAFF, Arizona (AP) – El Tribunal Supremo de EE.UU. está preparado para escuchar los argumentos el miércoles sobre el desafío más importante a una ley que da preferencia a las familias nativas americanas en los procedimientos de cuidado de crianza y adopción de niños nativos.

El resultado podría socavar la Ley de Bienestar del Niño Indígena de 1978, que se promulgó en respuesta a la alarmante tasa de niños nativos americanos y nativos de Alaska que eran retirados de sus hogares por agencias públicas y privadas. Las tribus también temen que la capacidad de gobernarse a sí mismas se vea afectada si los jueces fallan en su contra.

La ley exige a los estados que notifiquen a las tribus y busquen la colocación en la familia extensa del niño, en los miembros de la tribu del niño o en otras familias nativas americanas. Hace tiempo que los líderes tribales la defienden como medio para preservar sus familias, tradiciones y culturas.

Tres familias blancas, Texas y un pequeño número de otros estados afirman que la ley se basa en la raza y es inconstitucional en virtud de la cláusula de igualdad de protección. También sostienen que antepone los intereses de las tribus a los de los niños. Los tribunales inferiores se han dividido en el caso.

“Se trata de un ataque de guerra nuclear contra la ICWA”, dijo Mary Kathryn Nagle, abogada cherokee del Centro Nacional de Recursos para Mujeres Indígenas, que presentó un escrito en apoyo de la ley. “No hemos visto eso antes. Es irónico o interesante, porque la ley lleva 44 años en vigor y es la primera vez que se cuestiona su constitucionalidad. Esto no tiene precedentes”.

Más de tres cuartas partes de las 574 tribus reconocidas a nivel federal en el país han pedido al alto tribunal que mantenga la ley en su totalidad, junto con las organizaciones tribales. Temen que se produzcan impactos generalizados si el tribunal intenta desmantelar el estatus de las tribus como soberanos políticos.

Casi dos docenas de fiscales generales estatales de todo el espectro político presentaron un escrito en apoyo de la ley. Algunos de esos estados han codificado la ley federal en sus propias leyes estatales.

“No estamos de acuerdo en muchas cosas”, dice el escrito. “Pero todos estamos de acuerdo en que la ICWA es un marco fundamental -y constitucionalmente válido- para gestionar las relaciones entre el estado y las tribus, proteger los derechos de los niños indios y evitar el desplazamiento injustificado de los niños indios de sus familias y comunidades”.

Texas, Luisiana, Indiana y siete individuos han demandado las disposiciones de la ley, aunque no todos están implicados en el caso ante el alto tribunal. Los principales demandantes en el caso ante el Tribunal Supremo -Chad y Jennifer Brackeen, de Fort Worth, Texas- dijeron que la ley no tiene en cuenta el interés superior de los niños.

“Es importante que la gente entienda que esto no es sólo una ley”, dijo Jennifer Brackeen, anestesista, en una entrevista con The Associated Press.

Ella y su marido, Chad, adoptaron a un niño nativo americano tras una prolongada lucha legal con la Nación Navajo, una de las dos mayores tribus nativas americanas, con sede en el suroeste de Estados Unidos. Intentan adoptar a la hermanastra del niño, que ahora tiene 4 años, y que ha vivido con ellos desde la infancia. La Nación Navajo se ha opuesto a esa adopción.

Uno de los principales problemas de la ley, según Chad Brackeen, es su falta de flexibilidad.

“Creemos que la principal consideración es que todos los niños, independientemente de su raza, deben ser colocados en hogares amorosos para siempre”, dijo Jennifer Brackeen.

Un tribunal federal de distrito en Texas se puso inicialmente del lado del grupo de demandantes en 2018 y anuló gran parte de la Ley de Bienestar Infantil Indígena, dictaminando que estaba basada en la raza y era inconstitucional.

Pero en 2019, un panel de tres jueces del tribunal federal de apelaciones votó 2-1 para revertir el tribunal de distrito y mantener la ley. El tribunal en pleno aceptó entonces escuchar el caso y anuló algunas de las disposiciones, incluidas las preferencias para colocar a los niños nativos con familias adoptivas nativas y en hogares de acogida nativos. También dijo que el Congreso se extralimitó en su autoridad al imponer su voluntad a los funcionarios estatales en materia de adopción.

Pero mantuvo la determinación de que la ley se basa en la relación política entre las tribus y el gobierno de EE.UU., no en la raza.

El alto tribunal ya ha abordado en dos ocasiones casos sobre la Ley de Bienestar del Niño Indígena, en 1989 y en 2013, que han suscitado una inmensa emoción.

Todos los niños que se han visto implicados en el caso actual están inscritos o podrían estarlo como navajo, cherokee, White Earth Band of Ojibwe e Ysleta del Sur Pueblo. Algunas de las adopciones han finalizado, mientras que otras siguen siendo impugnadas. La forma en que éstas se vean afectadas por el caso del Tribunal Supremo podría depender de cómo el alto tribunalreglas.

Antes de que se promulgara la Ley de Bienestar del Niño Indígena, entre el 25% y el 35% de los niños nativos americanos eran retirados de sus hogares y colocados con familias adoptivas, en hogares de acogida o en instituciones. La mayoría eran colocados con familias blancas o en internados en un intento de asimilarlos.

“Llegaban de golpe y se llevaban a nuestros hijos”, dice Michelle Beaudin, miembro del consejo de la tribu Lac Courte Oreilles de Wisconsin. “Y no conocían su cultura, simplemente los traían a otro mundo. No había ninguna justificación para que entraran en nuestras comunidades”.

Kate Ford, que representa a las tribus intervinientes en el caso, dijo que los niños nativos americanos siguen teniendo una representación desproporcionada en el sistema, pero las cifras reales varían drásticamente según el estado.

“Es mejor que cuando se aprobó la ICWA, pero todavía tenemos trabajo que hacer”, dijo en una reciente llamada con periodistas.

Beaudin, que fue madre de acogida durante más de 10 años, adoptó a su hija, que ahora tiene 22 años. Consideró muy valioso que su hija siguiera vinculada a su herencia ojibwe y ho-chunk, transmitiéndole las faldas tradicionales y participando en las ceremonias culturales.

“Eso la ayudó a tener confianza en quién es y de dónde viene”, dijo Beaudin. “Tenía esos pedazos de ella. Si no sabes de dónde vienes y quién es tu gente y cuál es tu cultura, no tienes sentido de pertenencia en ningún sitio.”

___ Fonseca cubre las comunidades indígenas en el equipo de Raza y Etnia de AP. Sigue a Fonseca en Twitter: @FonsecaAP. Sherman informó desde Washington. La escritora de Associated Press Sophie Austin en Sacramento, California, contribuyó a este informe. Sophie Austin es miembro del cuerpo de Associated Press/Report for America Statehouse News Initiative. Report for America es un programa de servicio nacional sin ánimo de lucro que coloca a los periodistas en las redacciones locales para que informen sobre temas poco conocidos. Siga a Austin en Twitter: @sophieadanna

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