El Vaticano dice que son regalos; los grupos indígenas los quieren de vuelta

El Vaticano dice que los tocados de plumas, los colmillos de morsa tallados, las máscaras y las pieles de animales bordadas fueron regalos para el Papa Pío XI, que quería celebrar el alcance global de la Iglesia, sus misioneros y las vidas de los pueblos indígenas que evangelizaron.

Pero los grupos indígenas de Canadá, a los que se les mostraron algunos objetos de la colección cuando viajaron al Vaticano la pasada primavera para reunirse con Francisco, se preguntan cómo se adquirieron realmente algunas de las obras y se preguntan qué otras pueden estar almacenadas después de décadas sin estar expuestas al público.

Algunos dicen que las quieren recuperar.

“Estas piezas, que nos pertenecen, deberían volver a casa”, dijo Cassidy Caron, presidente del Consejo Nacional Metis, que encabezó la delegación Metis que pidió a Francis que devolviera las piezas.

La restitución de objetos indígenas y de la época colonial, un debate acuciante para los museos y las colecciones nacionales de toda Europa, es uno de los muchos puntos de la agenda que esperan a Francisco en su viaje a Canadá, que comienza el domingo.

El objetivo principal del viaje es que el Papa pueda pedir perdón en persona, en suelo canadiense, por los abusos que sufrieron los indígenas y sus antepasados a manos de los misioneros católicos en los famosos internados.

Más de 150.000 niños nativos de Canadá fueron obligados a asistir a escuelas cristianas financiadas por el Estado desde el siglo XIX hasta la década de 1970, en un esfuerzo por aislarlos de la influencia de sus hogares y su cultura. El objetivo era cristianizarlos y asimilarlos a la sociedad mayoritaria.

La política oficial canadiense de finales del siglo XIX y principios del XX también pretendía suprimir las tradiciones espirituales y culturales de los indígenas en sus hogares, incluida la prohibición de Potlatch de 1885 que prohibía la ceremonia integral de las Primeras Naciones.

Los agentes del gobierno confiscaron artículos utilizados en la ceremonia y otros rituales, y algunos de ellos acabaron en museos de Canadá, Estados Unidos y Europa, así como en colecciones privadas.

Es posible que los pueblos indígenas dieran sus obras a los misioneros católicos para la exposición de 1925 o que éstos las compraran. Pero los historiadores se preguntan si los objetos pudieron ser ofrecidos libremente, dados los desequilibrios de poder en juego en las misiones católicas y la política del gobierno de eliminar las tradiciones indígenas, que la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá ha calificado de “genocidio cultural.”

“Por la estructura de poder de lo que ocurría en aquella época, me resultaría muy difícil aceptar que no hubiera alguna coacción en esas comunidades para conseguir esos objetos”, dijo Michael Galban, un Washoe y Mono Lake Paiute que es director y conservador del Seneca Art & Culture Center en el norte del estado de Nueva York.

Gloria Bell, miembro de la Academia Americana de Roma y profesora adjunta del departamento de historia del arte y estudios de comunicación de la Universidad McGill, se mostró de acuerdo.

“Utilizar el término ‘regalo’ no hace más que encubrir toda la historia”, dijo Bell, que tiene ascendencia metis y está terminando un libro sobre la exposición de 1925. “Realmente tenemos que cuestionar el contexto de cómo estas pertenencias culturales llegaron al Vaticano, y luego también su relación con las comunidades indígenas de hoy”.

Katsitsionni Fox, una cineasta mohawk que actuó como asesora espiritual de la delegación de las Primeras Naciones en primavera, dijo que vio objetos que pertenecen a su pueblo y que deben ser “rematriados”, o devueltos a la patria.

“Puedes sentir que ese no es el lugar al que pertenecen y que no es el lugar en el que quieren estar”, dijo sobre los cinturones de wampum, los palos de guerra y otros artículos que documentó con la cámara de su teléfono.

La delegación inuit, por su parte, preguntó por un kayak inuit de la colección.

Los Museos Vaticanos declinaron las repetidas solicitudes de entrevista o comentario.

Al inaugurar el renovado espacio de la galería Anima Mundi en 2019 con artefactos de Oceanía, así como una exposición temporal del Amazonas, Francisco dijo que los artículos fueron cuidados “con la misma pasión reservada para las obras maestras del Renacimiento o las inmortales griegasy estatuas romanas”.

Es posible que se pierda el Anima Mundi si pasa el día en los Museos Vaticanos. Las visitas oficiales no lo incluyen y la audioguía, que incluye descripciones de dos docenas de museos y galerías, lo ignora por completo. Los guías privados dicen que rara vez llevan a los visitantes allí porque no hay señalización explicativa en las vitrinas ni en los paneles de texto de las paredes.

Margo Neale, que ayudó a comisariar la exposición aborigen de 2010 en el Anima Mundi como directora del Centro de Conocimientos Indígenas del Museo Nacional de Australia, dijo que es inaceptable que las colecciones indígenas carezcan hoy de etiquetas informativas.

“No se les da el respeto que merecen al nombrarlas de alguna manera”, dijo Neale, miembro de las naciones Kulin y Gumbaingirr. “Están muy bien expuestos, pero están culturalmente disminuidos por la falta de reconocimiento de algo más que su “alteridad exótica””.

En Victoria (Columbia Británica), Gregory Scofield ha reunido una colección comunitaria de unos 100 artículos de abalorios, bordados y otras labores de los metis que ha localizado y adquirido a través de subastas en línea y de viajes, y que ha puesto a disposición de los estudiosos y artistas metis.

Scofield, poeta metis y autor del libro de próxima aparición “Our Grandmother’s Hands: Repatriating Metis Material Art”, dijo que cualquier discusión con el Vaticano debería centrarse en conceder a los estudiosos indígenas pleno acceso a la colección y, en última instancia, llevar los objetos a casa.

“Estas piezas contienen nuestras historias”, dijo. “Estas piezas guardan nuestra historia. Estas piezas guardan la energía de esas abuelas ancestrales”.

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