(RNS) – Las protestas callejeras que expulsaron al presidente de Sri Lanka, Gotabaya Rajapaksa, el mes pasado, reunieron a personas de todos los grupos étnico-religiosos del país, diversos y a veces enfrentados: Tamiles, musulmanes, cristianos y budistas cingaleses, incluyendo, sin duda, a los monjes budistas vestidos de azafrán que forman parte de la escena política de Sri Lanka.
Pero con Rajapaksa en el exilio en Singapur y la vida volviendo a la normalidad, se están planteando cuestiones de décadas sobre el papel del budismo en el gobierno de Sri Lanka.
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La implicación política de los monjes – fácil de detectar en las protestas contra la inacción de Rajapaksa en los problemas económicos de Sri Lanka – también incluye la ocupación de escaños en el Parlamento y la adhesión a partidos políticos. El año pasado, un controvertido monje llamado Galagoda Atte Gnanasara fue nombrado miembro de un grupo de trabajo presidencial para las reformas legales, a pesar de sus vociferantes opiniones antimusulmanas.
“El papel de los monjes es ayudar a la gente a mejorar su espiritualidad. Creo que en los últimos diez años su participación política ha sido excesiva. La gente ya no los ve como líderes religiosos”, dijo el venerable Mahayaye Vineetha, un monje de Sri Lanka que vive en Kandy, una ciudad del altiplano central del país.
Al parecer, la conexión entre monjes y figuras políticas ha disminuido la respetabilidad de algunos monjes. Además, los monjes políticos de línea dura vinculados a los Rajapaksas se han unido a las protestas contra sus antiguos aliados junto a monjes más jóvenes y progresistas.
Un vídeo tomado en Batarramulla en abril muestra a un monje, antiguo aliado de Rajapaksa y líder del partido nacionalista Janasetha Peramuna, siendo regañado y expulsado de las protestas. En el vídeo se oye a un hombre decir: “Por culpa de gente como tú, hoy sufrimos así”.
“Este es uno de los varios casos en los que la gente calificó a los monjes de herramientas del Estado y dijo que han contribuido a la situación actual, al mantenimiento de la élite política y al apoyo y la incitación a la violencia y a las luchas étnicas”, dijo Nalika Gajaweera, antropóloga investigadora del Centro de Religión y Cultura Cívica de la Universidad del Sur de California.
Los monjes budistas Theravada han sido asesores espirituales y prácticos de los líderes políticos de Sri Lanka durante siglos, empezando por los reyes del país. En las siete décadas transcurridas desde la independencia de Sri Lanka de Gran Bretaña, la relación se ha enredado más a medida que el budismo cingalés, marcado por sus valores nacionalistas, ha proliferado en los monasterios de la nación.
El nacionalismo budista cingalés se remonta a Anagarika Dharmapala, un influyente monje antiimperialista y nacionalista de principios del siglo XIX. Sus discursos, repletos de retórica antimusulmana y antitamil y destinados a crear una nación dominada por los budistas, son infames en Sri Lanka.
Los objetivos de Dharmapala se hicieron realidad con la Ley de Sólo Cingalés de 1956 y se consagraron en la Constitución de Sri Lanka de 1972, que privilegiaba el budismo por encima de otras religiones, cimentando esencialmente un Estado mayoritario étnico-religioso.
En los últimos años, han reaparecido el racismo flagrante y el lenguaje violento de la primera oleada de independencia de Sri Lanka. Los monjes de línea dura vinculados a políticos como los Rajapaksas han propiciado el alboroto racista entre sus seguidores; algunos monjes incluso han cometido actos de violencia ellos mismos.
“La gente debería ser capaz de ver que hay una instrumentalización de la religión con fines políticos, para promover una determinada agenda política”, dijo Gajaweera.
En 2015, el venerable Akmeemana Dayarathana Thero, un estrecho aliado de los Rajapaksas, fue detenido por amenazar a los refugiados rohingya en Sri Lanka y animar a la gente a lanzarles piedras.
A medida que la situación económica ha ido evolucionando en Sri Lanka, los monjes han pasado a desempeñar un papel cada vez más importante en la vida cotidiana. En las zonas rurales, los templos pueden ser el único recurso para los aldeanos que, de otro modo, no tienen acceso a las noticias sobre los acontecimientos políticos. En las zonas urbanas, donde el sistema educativo se ha colapsado en gran medida, algunos templos dirigen escuelas dhármicas para niños.
Chamila Somirathna, profesora del Instituto de Investigación y Psicología de Colombo y madre de dos niños pequeños, dijo que su hijo de 5 años sólo ha podido asistir en persona al jardín de infancia durante 30 días en los últimos dos años, después de que el gobierno cerrara las escuelas por la fuerza.
“EsEs muy importante que los templos medien en este tipo de casos. Los niños deben tener la oportunidad de relacionarse con otros niños de su edad, recibir educación y tener esa experiencia escolar.”
Como la economía de Sri Lanka también se ha resentido, los monjes proporcionan una ayuda muy necesaria a través de su redistribución de dana, o limosna. A pesar de la falta de recursos y de la creciente crisis de hambre a medida que avanza el año, los budistas laicos siguen acudiendo a dar comida a los monjes cada mañana.
“La gente no tiene suficiente comida para sí misma, pero trae lo mejor para los monjes. Siento mucho amor por esta gente. Tienen mucha fe, y puede que tengan algunos problemas con los monjes, pero nunca han dejado de dar limosna”, dijo Vineetha.
Normalmente, los alimentos que se dan a los monjes se consumen o se tiran, pero en los tiempos difíciles que corren, muchos templos están reasignando la comida extra a las familias necesitadas. La atención a este sufrimiento “siempre es lo primero. Luego nosotros (los monjes) podemos pensar en otras cosas”, según Vineetha.
A pesar de las escenas de abucheos a los monjes en las protestas, muchos de los jóvenes manifestantes, predominantemente budistas, ven con buenos ojos la participación de los monjes en el levantamiento popular y en la política en general, siempre que se haga de forma limitada.
“Algunos monjes veteranos se han limitado a hablar en apoyo del movimiento de protesta. No estaban en las calles uniéndose, sino que se limitaron a decir: ‘Sí, lo apoyamos’. Para algunos manifestantes, esa declaración probablemente da legitimidad pública a la lucha, sobre todo entre el público budista cingalés en general”, dijo Gajaweera.
Pero su presencia en las protestas ha hecho que incluso otros monjes desconfíen. Algunos activistas que forzaron la salida del ex presidente han acusado a estos monjes de ser “oportunistas”, de intentar salvar la cara protestando a pesar de haber apoyado previamente al régimen de Rajapaksa.
A muchos esrilanqueses no les gusta que su nuevo presidente, Ranil Wickremesinghe, sea un estrecho aliado del ex presidente. Esperan que los monjes nacionalistas de línea dura antes alineados con Rajapaksa respalden a Wickremesinghe y el statu quo.
“La Constitución sigue estructurando a los cingaleses y a los ‘otros'”, dijo Gajaweera. “Aunque todos son ‘iguales’, hay un caso especial para los budistas. Estas contradicciones del Estado-nación seguirán marcando el futuro”.
El mejor camino para los monjes, dijo Vineetha, es utilizar su posición no para ganar poder para sí mismos, sino para “ayudar a los laicos a entender el sistema político”. Cuando hay elecciones y los líderes llegan a los pueblos prometiendo esto y aquello a la gente, podemos ayudarles a entender el sistema corrupto”.