El Papa viaja a Canadá mientras los grupos indígenas piden una disculpa completa

CIUDAD DEL VATICANO (AP) – El Papa Francisco inició el domingo una tensa visita a Canadá para pedir disculpas a los pueblos indígenas por los abusos cometidos por los misioneros en las escuelas residenciales, un paso clave en los esfuerzos de la Iglesia Católica para reconciliarse con las comunidades nativas y ayudarlas a sanar de generaciones de traumas.

Francisco volaba a Edmonton, Alberta, donde iba a ser recibido en la pista por el primer ministro canadiense Justin Trudeau y Mary May Simon, una inuk que es la primera gobernadora general indígena de Canadá. Francisco no tenía ningún acto oficial programado el domingo, lo que le permite descansar antes de su reunión del lunes con los supervivientes cerca del emplazamiento de un antiguo internado en Maskwacis, donde se espera que presente sus disculpas.

Sin embargo, los grupos indígenas buscan algo más que palabras, ya que presionan para que se acceda a los archivos de la iglesia y se conozca el destino de los niños que nunca volvieron a casa desde los internados. También quieren que se haga justicia con los autores de los abusos, que se les indemnice económicamente y que se les devuelvan los objetos indígenas que conservan los Museos Vaticanos.

“Esta disculpa valida nuestras experiencias y crea una oportunidad para que la iglesia repare las relaciones con los pueblos indígenas de todo el mundo”, dijo el Gran Jefe George Arcand Jr. de la Confederación del Tratado Seis. Pero subrayó: “Esto no termina aquí – hay mucho que hacer. Es un comienzo”.

El viaje de una semana de Francisco -que le llevará a Edmonton; a la ciudad de Quebec y, finalmente, a Iqaluit, Nunavut, en el extremo norte- se produce después de las reuniones que mantuvo en primavera en el Vaticano con delegaciones de las Primeras Naciones, Metis e Inuit. Esas reuniones culminaron con una histórica disculpa el 1 de abril por los “deplorables” abusos cometidos por algunos misioneros católicos en los internados.

El gobierno canadiense ha admitido que los abusos físicos y sexuales fueron abundantes en las escuelas cristianas financiadas por el Estado que funcionaron desde el siglo XIX hasta la década de 1970. Unos 150.000 niños indígenas fueron apartados de sus familias y obligados a asistir a ellos en un esfuerzo por aislarlos de la influencia de sus hogares, lenguas y culturas nativas y asimilarlos a la sociedad cristiana de Canadá.

La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá había pedido en 2015 que se presentara una disculpa papal en suelo canadiense, pero solo después del descubrimiento en 2021 de los restos de unos 200 niños en el antiguo internado de Kamloops, en la Columbia Británica, el Vaticano se movilizó para cumplir con la petición.

“Creo sinceramente que si no fuera por el descubrimiento… y todo el foco de atención que se puso sobre los oblatos o la Iglesia católica también, no creo que nada de esto hubiera sucedido”, dijo Raymond Frogner, archivista jefe del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación, que sirve como recurso en línea para la investigación de las escuelas residenciales.

Frogner acaba de regresar de Roma, donde ha pasado cinco días en la sede de los Misioneros Oblatos de María Inmaculada, que gestionaron 48 de los 139 internados dirigidos por cristianos, el mayor número de todas las órdenes católicas. Después de que se descubrieran las fosas, los Oblatos le ofrecieron finalmente “total transparencia y responsabilidad” y le permitieron entrar en su sede para investigar los nombres de los presuntos abusadores sexuales de una sola escuela en la provincia occidental canadiense de Saskatchewan, dijo.

Mientras estaba allí, encontró 1.000 fotos originales en blanco y negro de las escuelas y sus alumnos, con inscripciones en el reverso, que, según dijo, serían de inmenso valor para los supervivientes y sus familias que esperan encontrar rastros de sus seres queridos. Dijo que los oblatos acordaron un proyecto conjunto para digitalizar las fotografías y hacerlas disponibles en línea.

La comunidad inuit, por su parte, está buscando la ayuda del Vaticano para extraditar a un único sacerdote oblato, el reverendo Joannes Rivoire, que ejerció su ministerio en las comunidades inuit hasta que se marchó en los años 90 y regresó a Francia. Las autoridades canadienses emitieron una orden de arresto contra él en 1998 por acusaciones de varios cargos de abuso sexual, pero nunca fue notificada.

El líder inuit Natan Obed pidió personalmente a Francisco la ayuda del Vaticano para extraditar a Rivoire, diciendo a The Associated Press en marzo que era una cosa específica que el Vaticano podía hacer para sanar a sus muchas víctimas.

“Esto es una parte del viaje de reconciliación que estamos haciendo juntos”, dijo entonces.

Preguntado por la petición, el portavoz del Vaticano, Matteo Bruni, dijo la semana pasada que no tenía ninguna información sobre el caso.

En una conferencia de prensa el sábado en Edmonton, mientras tanto, los organizadores dijeron que harán todo lo posible para que los sobrevivientes de la escuela puedan llegar a los eventos papales, particularmente para la disculpa de Maskwacis yLa reunión del martes en el Lago Ste. Anne, un lugar de peregrinación muy popular entre los católicos indígenas.

Ambos lugares se encuentran en zonas rurales, y los organizadores están organizando un servicio de transporte desde varios aparcamientos. Señalaron que muchos de los supervivientes son ahora ancianos y frágiles y pueden necesitar transporte en vehículos accesibles, aperitivos para diabéticos y otros servicios.

El reverendo Cristino Bouvette, coordinador litúrgico nacional de la visita papal, que es en parte de herencia indígena, dijo que espera que la visita sea curativa para aquellos que “han llevado una herida, una cruz con la que han sufrido, en algunos casos durante generaciones.”

Bouvette, un sacerdote de la Diócesis de Calgary, dijo que los eventos litúrgicos papales tendrán una fuerte representación indígena – incluyendo papeles prominentes para el clero indígena y el uso de lenguas nativas, música y motivos en las vestimentas litúrgicas.

Bouvette dijo que está haciendo este trabajo particularmente en honor a su “kokum”, la palabra Cree para designar a su abuela, que pasó 12 años en una escuela residencial en Edmonton. Ella “probablemente nunca hubiera imaginado, tantos años después, que su nieto se dedicaría a este trabajo”.

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La cobertura religiosa de Associated Press recibe apoyo a través de la colaboración de AP con The Conversation US, con financiación de Lilly Endowment Inc. La AP es la única responsable de este contenido.

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