El Papa con tocado despierta profundas emociones en el País Indio
Fue una imagen impresionante: El Papa Francisco luciendo brevemente un tocado indígena completo, con sus hileras de suaves plumas blancas sujetas por una colorida diadema de cuentas, después de que pidiera disculpas por el papel de la Iglesia católica en el “desastroso” sistema de escuelas residenciales para niños indígenas de Canadá.
El jefe Wilton Littlechild, un superviviente de los internados, le entregó a Francisco el tocado el lunes, colocándoselo en la cabeza entre los vítores de una audiencia en Maskwacis, Alberta, que incluía a muchos supervivientes de los internados.
El Vaticano y el Papa apreciaron claramente el gesto: Francisco besó las manos de Littlechild después de recibir el tocado, algo que ha hecho en el pasado como señal de respeto a los supervivientes del Holocausto, y que ha hecho en este viaje por los supervivientes de las escuelas residenciales.
El Vaticano obviamente comprendió el significado simbólico del momento, poniendo la foto en la portada del periódico vaticano L’Osservatore Romano bajo el titular “Pido humildemente perdón.”
Los tocados son históricamente un símbolo de respeto, que llevan los jefes de guerra y los guerreros nativos americanos. Para muchas tribus de las llanuras, por ejemplo, cada pluma colocada en un tocado tiene un significado y debía ganarse mediante un acto de compasión o valentía. Algunos líderes nativos americanos actuales han recibido bonetes de guerra en ceremonias acompañadas de oraciones y canciones.
Sin embargo, este venerado atuendo también representa una imagen que ha sido cooptada de las tribus en la cultura popular durante décadas, alimentando estereotipos en todo tipo de cosas, desde películas de Hollywood hasta pasarelas de moda y disfraces de Halloween.
Algunos miembros de tribus indígenas dijeron que encontraban el gesto incongruente con las transgresiones pasadas en las escuelas administradas por la iglesia por las que Francisco se disculpó.
Russ Diabo, miembro de la tribu Kahnawake Mohawk en Canadá y defensor de los indígenas y analista de políticas, describió la escena como “pompa” y las declaraciones del Papa como “fáciles.”
Diabo dijo en Twitter que se trataba de “¡la Iglesia católica y Canadá colaborando en la creación de una mitología para una agenda compartida de “Reconciliación” narrada por prominentes colaboradores federales/supervivientes de escuelas residenciales!”
“Tengo muchas cosas que decir sobre esto, y todas ellas negativas”, tuiteó Joe Horse Capture, vicepresidente de las colecciones nativas y conservador de la Historia y Cultura de los Nativos Americanos en el Museo Autry del Oeste Americano de Los Ángeles.
“Estoy practicando el mantra de ‘Si no puedes decir nada positivo, no digas nada’. Pero voy a ser sincero, ¡es difícil!”, añadió Horse Capture, miembro de la Nación A’aniiih.
Más de 150.000 niños nativos de Canadá fueron obligados a asistir a escuelas cristianas financiadas por el gobierno desde el siglo XIX hasta la década de 1970, en un esfuerzo por aislarlos de la influencia de sus hogares y su cultura. El objetivo era cristianizarlos y asimilarlos a la sociedad mayoritaria, que los anteriores gobiernos canadienses consideraban superior.
Los descubrimientos de cientos de posibles lugares de enterramiento en las antiguas escuelas en el último año han atraído la atención internacional sobre las escuelas de Canadá y sus homólogas en Estados Unidos.
El principal medio de comunicación indígena con sede en Estados Unidos, ICT, tomó la decisión deliberada de no hacer del bonete de guerra el centro de su cobertura de la visita papal.
“Cuando vi el tocado que le pusieron al Papa, pensé inmediatamente ‘absolutamente no’. No vamos a publicar esa foto”, dijo Jourdan Bennett-Begaye, editor de ICT, anteriormente Indian Country Today. “Distrae a los lectores de la disculpa del Papa y de las historias de los supervivientes que se sentaron en esas sillas escuchando cada una de sus palabras. Algo que han estado esperando durante décadas.
“Crea un ruido innecesario con respecto a las decisiones de los pueblos indígenas donde el verdadero escrutinio debería recaer en el Papa y en toda esa institución”.
Maka Black Elk, director ejecutivo de Truth and Healing en la Red Cloud Indian School en Pine Ridge, Dakota del Sur, describió la escena en Twitter como un “momento #toosoon.”
“El discurso en torno al tocado del #PapaFrancis es desafortunado”, escribió Black Elk. “Él no lo pidió. No fue su culpa. Pero también está claro que los que lo regalaron no tuvieron en cuenta cómo haría sentir a otros indígenas.”
Alce Negro dijo más tarde en una entrevista telefónica que la reacción mixta a la colocación del tocado en la cabeza del Papa “refleja la realidad de los pueblos nativos y nuestra necesidad de más diálogo” sobre el pasado.
“Creo que el jefe Littlechild sintió que era importante honrar este momento, y este fue un momento significativo”, añadió.
Una portavoz de Littlechild noresponder inmediatamente el martes a un mensaje en busca de comentarios.
Pero Keeshon Littlechild utilizó una publicación en Facebook para defender a su abuelo por haber regalado a Francis uno de sus muchos tocados.
“Me molesta ver a la gente golpear a mi abuelo y entiendo el respeto que se necesita para que le regalen uno, pero al fin y al cabo fue él quien mostró respeto al Papa por venir hasta maskwacis para disculparse”, escribió.
Entre los que salieron en defensa de Littlechild estaba Phil Fontaine, antiguo jefe de la Asamblea de las Primeras Naciones y superviviente de un internado.
“El jefe Littlechild siguió sus protocolos”, dijo Fontaine. “Hay un protocolo para ese tipo de regalos. Acudió a los ancianos, se dirigió a los dirigentes y pidió permiso para hacer ese regalo. Es totalmente coherente con la forma en que siguen sus costumbres y el protocolo aquí”.
Jon Crier, un anciano de las Primeras Naciones y superviviente de la escuela, dijo durante una conferencia de prensa después de la disculpa que el gesto significaba que los líderes tribales “lo adoptaron como uno de nuestros líderes en la comunidad”.
“Es un honor para el hombre, es un honor para el trabajo que ha hecho y también es un reconocimiento… aquí hay un hombre que pertenece a nuestra tribu”, dijo Crier.
Marie-Anne Day Walker Pelletier, antigua jefa de la Primera Nación Okanese, dijo a la CTV: “Me pareció muy bien. El jefe de todos los jefes ahora, supongo”.
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Nicole Winfield y Peter Smith en Maskwacis, Alberta, y Rob Gillies en Toronto contribuyeron a la información. Snow informó desde Phoenix.
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