El museo de Hawai revisa la historia de los curanderos de género fluido
HONOLULU (AP) – Hace más de 500 años, los hawaianos colocaron cuatro rocas en una playa de Waikiki para honrar a los visitantes de la corte del rey de Tahití que habían curado a los enfermos. Eran “mahu”, que en la lengua y la cultura hawaianas se refiere a alguien con doble espíritu masculino y femenino y una mezcla de rasgos de género.
Las piedras fueron descuidadas durante muchos años, ya que los misioneros cristianos y otros occidentales colonizadores suprimieron el papel del mahu en la sociedad hawaiana. En un momento dado se construyó una bolera sobre las piedras.
Los funcionarios restauraron las piedras varias veces desde la década de 1960, pero las placas informativas instaladas junto a ellas omitieron las referencias al mahu.
Las piedras y la historia de los cuatro curanderos figuran ahora en una exposición en el Museo Bishop de Honolulu. La muestra destaca las profundas raíces de la fluidez de género en la Polinesia.
Hinaleimoana Wong-Kalu es mahu y una de las comisarias de la exposición. Dijo que los curanderos eran venerados por su habilidad y espera que su historia muestre a los niños de Hawai que la “cultura hawaiana adecuada” no juzga a quienes “tienen elementos de dualidad”.
“Se les respetaba y honraba porque la gente sabía que su dualidad masculina y femenina les hacía aún más poderosos como sanadores”, dijo Wong-Kalu.
Kapaemahu era el líder de los cuatro sanadores, y la exposición se llama Las piedras sanadoras de Kapaemahu. Su historia se transmitió oralmente, como todas las historias hawaianas, hasta que se desarrolló un lenguaje escrito en el siglo XIX.
Pero a los hawaianos se les disuadió de hablar de mahu. DeSoto Brown, historiador del Museo Bishop y comisario principal de la exposición, dijo que los misioneros cristianos que llegaron en 1820 prohibieron todo lo que se desviara de los “roles y presentación claramente definidos” de los géneros masculino y femenino.
El primer relato escrito que se conoce sobre los curanderos mahu es un manuscrito de 1906 de James Alapuna Harbottle Boyd, yerno de Archibald Cleghorn, que era el dueño de la propiedad de Waikiki donde estaban las piedras en aquel momento. La esposa de Cleghorn, la princesa Likelike, y su hija, la princesa Kaiulani, eran conocidas por colocar algas y ofrecer oraciones en las piedras cuando nadaban.
El manuscrito de Boyd “Tradition of the Wizard Stones of Ka-Pae-Mahu” dice que el pueblo hawaiano amaba a los curanderos por su “alta estatura, formas corteses y modales amables” y sus curas se hicieron famosas en todo Oahu.
“Sus formas y su gran físico quedaban eclipsados por su forma de hablar, baja y suave, y se convertían en uno con los que entraban en contacto”, escribió Boyd. “No tenían sexo, por naturaleza, y sus hábitos coincidían con su apariencia femenina, aunque varonil en estatura y porte general”.
Cuando llegó el momento de que los curanderos se marcharan, se bajaron cuatro rocas de la zona de Kaimuki, en Oahu. Dos se colocaron en el lugar de la cabaña de los curanderos y los otros donde se bañaban en el océano. Debajo de cada piedra se colocaron ídolos que indicaban el doble espíritu de los curanderos.
Muchos hawaianos crecieron sin conocer los conceptos hawaianos del mahu o de las piedras porque los empresarios estadounidenses que derrocaron la monarquía hawaiana en 1893 prohibieron la enseñanza de la lengua hawaiana en las escuelas y desaconsejaron hablarla en los hogares. Generaciones de hawaianos perdieron el contacto con las tradiciones culturales.
Wong-Kalu, de 50 años, dijo que de niña le hicieron creer que mahu era una palabra despectiva. Recuerda que era una de las personas que se sentaban en las piedras y las cubrían con toallas después de nadar, sin saber su significado.
Los mahu son afines a los “dos espíritus” comunes en muchas culturas nativas americanas, dijo Wong-Kalu, añadiendo que hay elementos físicos, emocionales, mentales y espirituales en ser mahu. La representación de lo masculino y lo femenino depende de la persona, dijo.
“En Hawai, uno puede existir realmente en el medio”, dijo.
Las piedras estuvieron a punto de perderse justo antes del ataque japonés a Pearl Harbor en 1941. En aquel momento, el Honolulu Star-Bulletin informó de que las rocas serían voladas o retiradas después de que un promotor alquilara la propiedad de Cleghorn para construir una bolera.
A raíz de una protesta, surgieron planes para construir una pasarela de hormigón entre las piedras. Pero el promotor construyó sobre ellas.
Las piedras quedaron al descubierto dos décadas después, cuando la ciudad derribó los edificios para construir un parque de playa público. Los ancianos recordaron la historia de las piedras e instaron a que permanecieran. La ciudad aceptó y creó una placa que mencionaba a los curanderos tahitianos, pero no decía nada de que fueran mahu.
En 1997, la ciudad valló las piedras y dedicó una nueva placa. Tampoco hacía referencia a los mahu.
Durante ambos periodos, las olas de homofobia yLa transfobia inundó Honolulu. En la década de 1960, una nueva ley estatal prohibió el travestismo y la policía obligó a los artistas drag a llevar un botón que decía: “Soy un chico”. Tres décadas más tarde, hubo una reacción en Hawái y en todo el país cuando el Tribunal Supremo de Hawái se puso del lado de las parejas del mismo sexo que querían casarse.
La exposición del Museo Bishop, que se podrá ver hasta el 16 de octubre, relata esta historia y muestra objetos como palos de masaje y un bastón medicinal que los curanderos habrían utilizado hace siglos. Los conceptos isleños de fluidez de género se exploran a través de historias como la del rey Kamehameha III y su amante masculino.
Un mapa muestra los términos utilizados en la Polinesia para aquellos que no se identifican como hombres o mujeres, incluyendo “fa’afafine” en Samoa y “leiti” en Tonga.
Dean Hamer y Joe Wilson ayudaron a comisariar la exposición y esperan que sirva de estímulo para que la ciudad cuente la historia completa del mahu en el lugar de las piedras.
Ian Scheuring, portavoz del alcalde de Honolulu, Rick Blangiardi, dijo que la ciudad está investigando el tema y que los líderes locales planean reunirse con miembros de las comunidades LGBTQ y de nativos hawaianos para saber cómo pueden ayudar a contar la historia “verdadera y completa” de los curanderos.
Tatiana Kalaniopua Young, antropóloga nativa hawaiana, mahu y directora de la Fundación del Legado LGBT de Hawái, dijo que la historia de las piedras y los curanderos ayudó a su familia a entender que ella no era “esta criatura rara que está fuera de la norma”. Y que en un sentido hawaiano, ella era parte de la norma.
“Me dio un sentido de lugar y propósito como mahu y realmente me hizo sentirme orgullosa de ser Kanaka Maoli, o nativa hawaiana”, dijo.
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Este artículo se ha actualizado para corregir el título de la exposición, que es “Las piedras curativas de Kapaemahu”.
