Aumentan los capellanes budistas en EE.UU., ofreciendo un amplio atractivo

Laurence, ministra sufí ordenada y budista zen practicante que aporta años de práctica de la meditación y formación bíblica para apoyar a los pacientes al final de la vida, forma parte de una floreciente generación de capellanes budistas que son cada vez más comunes en hospitales, hospicios y prisiones, donde la necesidad de sus servicios aumentó drásticamente durante la pandemia.

En una profesión dominada durante mucho tiempo en Estados Unidos por el clero cristiano, los budistas lideran un campo cada vez más diverso que incluye capellanes musulmanes, hindúes, wiccanos e incluso humanistas seculares. Los capellanes budistas dicen que están en una posición única para los tiempos que corren debido a su capacidad de atraer a un amplio espectro cultural y religioso, incluyendo el creciente número de estadounidenses -aproximadamente un tercio- que se identifican como no religiosos.

Como respuesta, en los últimos años se han creado o ampliado las oportunidades de estudio y formación. Entre ellas se encuentran la Iniciativa de Ministerio Budista de la Escuela de Divinidad de Harvard y la asignatura de budismo del Seminario Teológico de la Unión, un seminario liberal cristiano ecuménico de la ciudad de Nueva York. La Universidad Naropa de Colorado, una universidad de artes liberales de inspiración budista, lanzó recientemente un programa de capellanía de grado híbrido de baja residencia. También son populares las certificaciones no acreditadas, como las ofrecidas por el Centro Zen de Nueva York para la Atención Contemplativa o el Centro Zen Upaya de Santa Fe (Nuevo México).

“Los programas siguen ampliándose, por lo que parece claro que hay una demanda creciente de estudiantes. Y parece que los estudiantes encuentran trabajo después de graduarse”, dice Monica Sanford, decana adjunta del Ministerio Multirreligioso de la Escuela de Divinidad de Harvard y ministra budista ordenada.

En el pasado, los capellanes budistas solían ser contratados por hospitales y departamentos de policía específicamente para atender a las comunidades de inmigrantes asiáticos. Durante la Segunda Guerra Mundial, sirvieron a los soldados japoneses-americanos en el ejército. Hoy, sin embargo, son más habituales.

En un informe, el primero de su clase, publicado este mes, Sanford y un colega identificaron 425 capellanes en Estados Unidos, Canadá y México que representan todas las ramas principales del budismo, aunque los investigadores dicen que probablemente haya muchos más. El informe Mapping Buddhist Chaplains in North America señala que más del 40% trabaja en el sector sanitario, mientras que otros prestan sus servicios en escuelas, prisiones o como consejeros autónomos.

Dos tercios de los encuestados declararon tener un Máster en Divinidad, otro título de postgrado o un certificado de capellanía. La mayoría de los que trabajan como capellanes de plantilla también han realizado prácticas de educación pastoral clínica y residencias en centros de salud y otros entornos.

El Maitripa College, un colegio budista tibetano situado también en Portland, ha visto aumentar el interés por su Máster en Divinidad desde su lanzamiento hace 10 años, dijo Leigh Miller, director de programas académicos y públicos. Atrae a un amplio abanico, desde budistas mayores con 20 años de práctica hasta nuevos graduados universitarios que acaban de empezar a meditar, desde buscadores espirituales hasta personas con múltiples pertenencias religiosas.

Los hospitales y otras instituciones están deseando contratar capellanes budistas, dijo Miller, en parte para aumentar la diversidad del personal y también porque son expertos en relacionarse con los demás utilizando un lenguaje inclusivo y neutral.

“Los capellanes budistas tienen la costumbre de hablar en términos más universales, centrándose en la compasión, en tener los pies en la tierra, en sentirse en paz”, dijo. “Muchos capellanes cristianos recurren al lenguaje de Dios, dirigiendo oraciones o leyendo las escrituras de la Biblia”.

Mientras tanto, el entrenamiento en atención plena y meditación, así como las creencias sobre la naturaleza del ser, la realidad y la impermanencia del sufrimiento, dan a los budistas herramientas únicas para afrontar el dolor y la muerte.

“El fruto de esas horas en el cojín (de meditación) se manifiesta realmente en la capacidad de estar presente, de abandonar la propia agenda personal y de tener una especie de conciencia del yo y del otro que permite que surja una relación interdependiente”, dijo Miller.

La capellanía budista tambiénse enfrenta a retos, como el de ser más accesible a los budistas de color. El informe Mapping Buddhist Chaplains in North America (Mapeo de los capellanes budistas en Norteamérica) descubrió que la mayoría de los capellanes budistas profesionales de hoy en día son blancos y tienen un origen familiar cristiano, a pesar de que casi dos tercios de los seguidores de esta fe en EE.UU. son asiático-americanos, según el Pew Research Center.

Las comunidades budistas tradicionales suelen ser pequeñas y estar dirigidas por voluntarios, por lo que a menudo carecen de recursos para ofrecer avales a los capellanes, un paso necesario para la certificación de la junta, que a menudo se requiere para el empleo.

Además, los capellanes no cristianos pueden tener que luchar contra el sentimiento de aislamiento y la necesidad de cambiar de código en las instituciones sanitarias de fundación cristiana, donde las cruces cuelgan de las paredes, se reza en las reuniones del personal y se invoca regularmente a Jesús y la Biblia.

Providence Health & Services, una organización católica sin ánimo de lucro con sede en el estado de Washington que gestiona hospitales en siete estados occidentales, es un sistema sanitario cristiano que intenta cambiar esta situación.

Mark Thomas, director de misiones en Oregón, dijo que el sistema emplea a 10 capellanes budistas no a pesar de su identidad católica, sino precisamente por ella. El objetivo es garantizar que los pacientes reciban una buena atención espiritual de la forma que más les convenga.

“Muchos pacientes resuenan con algún aspecto o incluso sólo con una percepción del budismo”, dijo Thomas, citando prácticas como la meditación y la respiración que pueden ayudarles a afrontar el sufrimiento. “Estas herramientas han sido enormemente valiosas”.

Laurence, capellán de cuidados paliativos en Providence Home and Community Services de Portland, creció en Londres y se sintió llamada al budismo tras ser testigo de la pobreza, la violencia y el racismo como cuidadora en Mississippi.

Dice que, a medida que aumenta el número de personas que no pertenecen a la iglesia, muchos pacientes no tienen un lenguaje para su espiritualidad o ésta está ligada a un trauma religioso. Laurence les apoya en lo que necesiten, ya sea mediante la oración cristiana, el consuelo de un paño frío en la frente o una bendición de inspiración budista.

“Para algunas personas el lenguaje del budismo es un respiro”, dice. “No tiene ese bagaje, y les resulta muy relajante”.

Freimann, su paciente, dijo que había practicado las tradiciones espirituales orientales y que, por tanto, estaba encantada de recibir a Laurence.

“No pienso en Dios como lo hacen las personas tradicionalmente religiosas”, le dijo Freimann durante la visita. “Qué alegría que estés aquí. … Sería mucho más difícil hablar con un capellán cristiano”.

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